Le symbole vivant

   Il faut distinguer le signe du symbole. Par exemple, si vous voyez quelque chose comme SNCF sur une casquette, cela ne symbolise pas le chemin de fer mais l'appartenance à cet organisme. De plus, il s'agit d'un fait connu ne laissant la place à aucune interrogation. Pour que l'on puisse parler d'un symbole il doit rester une fenêtre ouverte sur l'imaginaire, sur une pluralité de possibilités de sens. C'est cette ouverture qui va faire la différence entre un symbole "vivant" et un symbole "mort". 

   Tant qu'un symbole est vivant il est, comme le pense C.G.Jung, la meilleure expression possible d'un fait. Pour le rester, il doit être à la fois "gros de signification" et "expression suprême de ce qui est ressenti, mais non encore reconnu". Toute théorie scientifique, tout phénomène psychologique peuvent être des symboles vivants, à condition qu'ils énoncent ce "quelque chose de plus" qui échappe à la connaissance du moment. 

   Que le sens devienne parfaitement clair et que l'on ai trouvé la formulation qui rend le mieux compte de la chose cherchée, attendue, ou pressentie, et on à alors affaire à un symbole mort qui n'a plus qu'une valeur "historique". Bien sûr, ce peut encore être un symbole (on en rencontre fréquemment dans les rêves) mais il faut le remettre dans son contexte, à l'époque où il vivait, avant d'avoir engendré une expression meilleure qui l'a remplacé comme symbole vivant. L'intellect ne doit pas pouvoir venir à bout d'un symbole, le dessécher,  pour qu'il reste vivant et ne soit pas réduit au rôle de signe conventionnel.

   Le symbole vivant s'enracine donc à la fois dans ce qu'il y a de plus élaboré au niveau de la conscience et dans des représentations tellement primitives et collectives que leur universalité ne peut être mise en doute. C'est ce qui fait sa puissance. Le fait qu'il y ait des controverses sur ce que signifie ou ne signifie pas une expression symbolique témoigne de sa vitalité.Cependant je pense que, comme le disait Jung, "seuls ceux qui tendent à la réalisation de l'inconnu sont de véritables symboles". Pour moi, ceux qui font vivre les symboles, comme le compositeur les notes de musiques,  sont les artistes. Combien de représentations picturales de l'amour, de la nature, de la guerre, de formes indéfinies, mais tellement évocatrices que notre vision peut s'affoler, nous offrant les peintres, les sculpteurs, les photographes ? Combien de mots usés sont assemblés par les poètes pour faire frissonner notre imaginaire ? Le symbole vivant,  c'est la vie rêvée de l'esprit.

       Ariaga
 

Méditation et imagination en alchimie

Quand je parle d'alchimie sur ce blog je fais référence, pour l'instant, aux philosophes alchimistes de la nature" du Moyen Äge. Les racines sont beaucoup plus anciennes, grecques arabes, chinoises, etc. La constance des alchimistes envers une recherche assez désespérante quant aux résultats, peut s'expliquer par leur "attitude mentale" à l'égard de l'Oeuvre.  S'appuyant sur les textes d'un auteur du Moyen Äge, où il est écrit que l'Oeuvre doit être accomplie "avec l'imagination vraie et non avec celle qui est chimérique", C.G.Jung parvient à l'hypothèse suivante : "il semble très possible que l'auteur soit en fait de l'avis que le secret essentiel de l'art est caché dans l'esprit humain ou, pour l'exprimer en termes modernes, dans L'inconscient. Ce serait pour cette raison que l'homme ignorant ne peut accomplir l'Oeuvre sans avoir étudié les anciens philosophes, prié Dieu, et s'être mis dans une certaine condition mentale. 

La méditation, le premier des exercices propres à aider l'alchimiste à s'élever à la hauteur de sa tâche, est considérée par les alchimistes comme un "colloque intérieur" avec un invisible "autre" qui peut être, par exemple, soit Dieu, soit un autre "soi même", soir un ange gardien.  Ce colloque intérieur, dépassant le stade d'une simple réflexion, est un rapport avec l'autre en nous, assimilée par Jung à un dialogue avec l'inconscient.  Il s'agit d'une "relation dialectique vivante", comparable à celle de la psychologie des profondeurs.

L'imagination , n'est pas une vague rêverie ou une idée qui nous vient à l'esprit, au sens de pensée sans substance, c'est une représentation voulue, certains diront "pensée dirigée". Comme beaucoup de concepts alchimiques cette imagination est mise en relation avec l'âme et Dieu. Quand les auteurs parlent de la faculté imaginative de l'âme, il faut se représenter une sorte de délégation de pouvoirs à partir du divin. En simplifiant : l'âme est le "vicaire de Dieu et, dans cette fonction, elle gouverne la pensée ; pensée qui gouverne le corps en devenant une "âme corporelle résidant dans le sang". L'imagination serait donc un phénomène à la fois spirituel et physique, ce qui pourrait expliquer son influence sur les transformations de la matière. La faculté imaginative de l'âme de l'alchimiste lui permettait ainsi d'entretenir un rapport avec la matière qu'il espérait transmuter.

Le domaine intermédiaire entre la matière et la psyché était, pour les alchimistes, celui des corps subtils. Le corps subtil était considéré par ces alchimistes, utilisant à la fois la symbolique alchimique et des conceptions religieuses, comme une véritable réplique et Modèle de la vraie Pierre spirituelle et céleste : Jésus Christ. Le projet de l'alchimiste étant de produire le "corps transfiguré de la résurrection".

L'imagination était donc liée, en remontant la chaîne de la délégation de pouvoirs, à l'imagination de Dieu. Cela permettait à l'"artiste" de saisir et de se représenter "le plus grand" qui avait alors la possibilité de passer d'un état potentiel à la réalité substantielle. Avec l'aide de Dieu, formule fréquente en alchimie, "tu peux concevoir le plus grand", ton corps peut le réaliser, était-il enseigné à l'adepte.

Ce que l'imagination tente de faire accéder à la représentation, ce plus grand, c'est, pour la psychologie des profondeurs de Jung, l'émergence de représentations symboliques des contenus archétypiques de l'inconscient. 

 

L'interprétation des rêves selon C.G.JUNG 2/2

Aujourd'hui je vais m'intéresser, avec ceux qui me lisent, au domaine du relationnel dans l'interprétation des rêves. Ce domaine a pour caractéristique d'être enraciné dans une terre commune : la relation. Trois relations existent et s'interpénètrent. Première possibilité : une relation entre l'inconscient et le moi conscient du rêveur, s'il est seul avec son rêve. Deuxième possibilité :  une relation entre le rêveur et l'interprète de son rêve s'il le fait analyser (Ceci dans le cas d'une interprétation junguienne où le dialogue est permanent entre le rêveur et l'interprète).  Enfin, dans le cas d'un dialogue entre le rêveur et l'interprète il se forme une boucle qui passe par l'inconscient des deux protagonistes avec une possibilité d'une relation à la "totalité" par leur accès commune à l'inconscient collectif.

Les deux plans sur lesquels les rêves peuvent être interprètes se distinguent, là aussi, par le niveau d'approche relationnel : relation au monde extérieur et relation au monde intérieur. En effet, l'art de l'interprétation des rêves s'organise autour de deux techniques de base : l'interprétation sur le plan de l'objet et l'interprétation sur le plan du sujet. 

L'interprétation que l'on appelle sur la plan de l'objet consiste à accorder une réalité objective aux acteurs et évènements qui interviennent dans un rêve. Les images du rêve nous renseignent donc sur la relation existant entre le Moi du rêveur et des personnes ou des situations qui existent réellement à l'extérieur de lui. Par exemple (je crois que c'est un exemple d'Etienne Perrot), s'il rêve de son oncle, le rêve lui donnera le point de vue de son inconscient sur sa relation réelle avec son oncle. C'est pourquoi, l'approche sur le plan de l' objet est indispensable pour que le rêveur prenne conscience des conséquences de la relation qu'il entretient avec le monde extérieur. Cela peut l'aider à s'affranchir du poids des relations qui l'aliènent. Il est évident qu'à ce niveau d'interprétation il faut connaître le rêveur. 

La deuxième approche, sur le plan du sujet, consiste, au contraire, à interpréter les images du rêve comme des figures intérieures du rêveur, des symboles ou des complexes déterminant la psyché inconsciente. C'est un moyen d'investigation destiné à donner des renseignements sur la réalité intérieure du rêveur à laquelle le moi ne peux accéder de lui même. Dans cette optique, l'oncle du rêve sera peut-être, s'il s'agit d'une femme,  une figure symbolique de l'animus. 

Jung appelle parfois l'interprétation sur le plan du sujet méthode herméneutique car ce procédé tient compte de l'ensemble des représentations de la psyché, qu'elles soient de nature individuelle ou issues de l'inconscient collectif, ce qui donne à leur interprétation de grandes possibilités d'amplification. C'est ainsi que l'on peut alors envisager de réfléchir sur des rêves de (presque) inconnus contenant des éléments appartenant à tous. Mais ceci est une autre histoire et je vous en parlerai prochainement car j'ai pitié d'amis de ce blog, qui me sont chers,  et pour lesquels Jung n'est pas leur tasse de thé.  La tasse est pleine ! Amitiés à tous.

 

 

 

L'interprétation des rêves selon C.G.JUNG 1/2

Le but de ces notes sur l'interprétation des rêves est de voir si on peut sérieusement envisager de parler dans le Laboratoire de certains "grands rêves" offerts à tous sur des blogs amis.

Après avoir tout d'abord employé la méthode de S. Freud des "associations libres", C.G.Jung a considéré que cette méthode ne rendait pas compte de l'ensemble du rêve car elle ramenait inéluctablement aux complexes des sujets, alors que ces complexes  ne faisaient pas obligatoirement partie du rêve. Il a alors décidé de "décomposer" les rêves pour en extraire toute leur substance et tenter d'en établir le sens, ou plutôt les sens aux différents niveaux d'interprétation (que nous verrons demain). Il prenait chacun des éléments d'un rêve et, sans opinion préconçue sur la manière dont l'image était arrivée là, procédait, en tournant autour, à l'approfondissement du sens de l'image. Il appela sa méthode l'"amplification".

Mais Jung trouvait encore insuffisante la technique de décomposition du rêve en ses éléments, réminiscences et motivations. Pour lui, cette façon de procéder atteignait ses limites au moment où, je cite, : "les symboles oniriques ne se laissent plus réduire à des réminiscences ou à des volitions personnelles, c'est-à-dire que surgissent des images de l'inconscient collectif."Il y a en effet des images qui semblent n'avoir que très peu de sens si on les rapporte au rêveur. Pour qu'elles prennent toute leur signification il faut chercher dans des directions qui peuvent apparaître comme complètement étrangères aux associations conscientes faites par le rêveur. Par l'amplification on recueille des tas de données et ensuite on cherche une "expression générale compréhensible". 

On peut dire, au sujet de cette technique d'interprétation, que Jung continua le travail de Freud, en l'élargissant. Il est cependant un point sur lequel leurs vues divergent.

Freud a, selon Jung, entrepris une démarche courageuse pour donner un sens au rêve mais il a effectué ses observations dans le champ de la psychopathologie. Il pense que les rêves, tout comme les névrosés, sont dissimulateurs. Les rêves seraient alors "une simple façade derrière laquelle quelque chose est intentionnellement caché." Jung réfute fermement cette vision de la psychologie du rêve. Pour lui, le rêve est un "évènement naturel". L'inconscient est autonome, il a son projet et on ne voit aucune raison valable pour qu'il soit une "invention rusée" destinée à nous tromper ; il ne dissimule pas, il expose. C'est pourquoi il faut éviter de l'analyser avec trop de hardiesse ou de défiance. On doit simplement l'accueillir, tel qu'il se présente, et le contempler pour, finalement, prendre conscience de ce qu'il exprime dans sa totalité. 

Fréquences

 

Quand vibre la note intérieure

L'inouïe fleur de l'ouïe s'épanouit 

Les rires purs éclatent tout nus

Les couleurs chantent leur fusion

Et l'on arpège au bout du son

             Spiralant

             Balançant

Dans un bain de fréquences

Sur des cordes vibrantes

    Lianes de lumière

    Surfant l'univers

Jusqu'au son primordial

Là où pulse la Source
 

Obscurité et poésie chez les alchimistes

Les alchimistes ont des difficultés à se comprendre entre eux. Ils admettent écrire d'une façon obscure mais sans imaginer qu'il puisse exister une possibilité d'écrire différemment. Ils utilisent des concepts fondamentaux et les habillent ensuite d'analogies et de symboles appartenant à chacun d'eux. L'explication de C.G. Jung est la suivante:

"La méthode de l'alchimie, psychologiquement parlant, est celle de l'amplification illimitée. L'amplificatio convient toujours lorsqu'on à affaire à une expérience obscure, qui est si vaguement ébauchée qu'elle doit être amplifiée et élargie, en étant placée dans un contexte psychologique, afin d'être comprise."

Nous verrons que la même méthode est applicable à l'interprétation des rêves.

Pourquoi une telle variété de symboles désignant les processus ou agents ou aboutissements de la transformation alchimique ? Cela découle à la fois de la nécessité du secret et aussi de l'interchangeabilité de matériaux de l'Oeuvre qui sont censés être tout d'abord antagonistes. Par exemple l'eau et le feu, une paire d'opposés typiques, sont, si on en croit les auteurs "un et un seul". 

Le lecteur d'ouvrages alchimiques se trouve donc devant des noms de substances signifiant à peu près n'importe quoi. En outre, plus une substance est utilisée, ou importante, plus est grande la multiplicité des noms et des allusions symboliques servant à la désigner. On comprend la perplexité de Jung, pendant les dix ans (quelle obstination ! ) où il fut en contact avec la littérature alchimiste, y cherchant une réponse, mais sans rien y comprendre par excès de logique. Il aurait du faire jouer plus tôt une des multiple facettes de sa personnalité, son côté poète refoulé. En effet, pour moi, l'alchimie, s'apparente à la poésie la plus fantasque. Elle va chercher son énorme vocabulaire dans tous les domaines : teinturiers, vins et liqueurs, métaux, la nature, les animaux, l'amour physique et spirituel et bien d'autres encore. On se demande, en lisant certains textes, s'ils n'ont pas été écrits par des surréalistes. 

Je vais vous citer une toute petite partie des noms donnés à la Pierre des alchimistes par les auteurs. Je suis certaine que certains des talentueux poètes qui fréquentent ce blog seraient capables d'en faire une délirante poésie :

Pierre et non pierre - Etoile - Pierre de Paradis - pierre animale - Sanguinaire - Solaire - Eau courante - Eau éternelle - feu ardent - terre morte - le fugitif - le généreux - l'objet précieux - l'infamie avilie - la gloire dominante - la pierre tendre - merveilleuse - Philosophale - sacrée - secrète - le Sauveur. .........et j'en passe.

 

 

La vie du blog

Avant de reprendre ce que j'appellerai une deuxième phase, du travail dans ce laboratoire onirique et alchimique, après les fêtes de fin d'année et les travaux chez moi (et aussi en moi...) je vais préciser un certain nombre de choses. Ceci d'une manière un peu froide et aussi rapide que possible pour essayer de faire court.

1) Mise à la portée de tous des notes écrites par Ariaga

Il est possible que je me sois parfois éloignée de mon "à propos" mais cela est du au fait que celui qui arrive sur le blog lit la dernière page et que je ne peux sans cesse me répéter. De plus ce blog est"pluraliste" ce qui complique les choses.

Je ne suis pas un maître à penser et j'ai besoin de m'appuyer sur des concepts déjà existants. Ceux de Jung et de certains "philosophes de la Nature me conviennent mais il est nécessaire de les expliquer. Une maison se construit à partir de ses fondations. J'ai, naturellement, des idées personnelles mais je n'ai pas la présomption de fabriquer des outils nouveaux qui demanderaient, eux aussi, des explications. Tout ceci devrait évoluer avec la vie du Laboratoire. 

Que faire pour améliorer ? 

Selon les suggestions qui m'ont été faites par des lecteurs créer des liens entre la note du jour et une note plus ancienne qui traite du terme un peu difficile contenu dans la note. (A réaliser petit à petit et selon le temps sont je dispose).

Faire des notes plus courtes et traiter les sujets en deux fois si nécessaire.

Donner plus d'importance à l'interprétation des rêves qui semble être un grand sujet d'intérêt et devrait avoir sa place ici car les séries de rêves sont un processus alchimique... Le problème est le suivant : pour une interprétation classique il faut un dialogue avec le rêveur et connaître des détails sur les associations qu'il fait avec les éléments de son rêve. Reste une possibilité d'interprétation(comme l'a fait Jung) au niveau symbolique et archétypique des rêves. Mais pour cela il est souhaitable d'avoir une série. Je pense cependant que quand quelqu'un nous "offre"un rêve il est possible d'en dire quelque chose. Etienne perrot le faisait. C'est à méditer...

Certains voudraient plus de poésie ou de photos, hélas ! je n'ai pas assez d'inspiration et de talent pour cela mais je ferai un effort... j'essaierai aussi d'alléger les notes avec des jours de citations courtes ou d'aphorismes.

2) Les commentaires 

Il paraît que certains pensent que des discussions d'un haut niveau culturel s'installent parfois sur ce blog et dissuaderaient des lecteurs de mettre des commentaires. Je pense qu'ils ont tort. Qu'il profitent des commentaires "culturels" et qu'ils disent ce qu'ils ont à dire sans se préoccuper ce que "on" pense d'eux. Moi un "Je suis passé, j'ai passé un bon moment" me suffit. Et puis qu'ils aillent donc voir les bêtises que je raconte sur certains blogs...Autre chose, avec les temps qui s'annoncent j'aimerais que sur ce blog la politique soit évitée. C'est un sujet tout à fait passionnant mais tout le blog n'y suffirait pas.

J'essaie, parfois en groupant, de répondre aux commentaires et questions mais je n'y parviens pas toujours. Cependant, je range ça dans un coin de ma mémoire et j'y pense pour des notes.  

3) Ariaga 

Je n'ai aucune envie de parler de moi. Je l'avais  d'ailleurs déjà dit dans une note intitulé qui est Ariaga il y a un moment. Certains "intimes" de ce blog ont du deviner certaines choses et encore, l'Ariaga est un animal du genre caméléon ! J'ai trop vécu dans un monde où la "persona", le regard des autres, était important. J'adore, pour être franche, l'anonymat des blogs. Je dirai simplement que je suis une femme et que, jusqu'ici, (peut-être vais-je ouvrir un jour une rubrique contributions) j'ai toujours été seule à écrire sur ce blog.

Je vous embrasse tous, maintenant le travail du laboratoire va reprendre. Si vous le désirez je parlerai de temps en temps de la vie du blog, en tenant compte de vos suggestions.  

 

 

 

Fin des TRAVAUX, réouverture de la cuisine ALCHIMIQUE

 

Aujourd'hui les ouvriers sont partis, je croyais, qu'après quelques nettoyages, la vie allait recommencer comme avant, en mieux comme le disait Elena. Eh bien non ! Je me sens à peu près comme une vieille serpillère mouillée abandonnée dans un coin poussiéreux. Les korrigans ont profité de ma faiblesse pour me jouer les tours les plus pendables. J'ai fait tourner ma machine à laver avec du liquide vaisselle (bio, quand même !). Je me suis aperçue à cette occasion que tous les liquides devaient se ressembler, on doit juste changer le nom sur les étiquettes. Question cuisine un vrai désastre, j'aurais cuisiné pour profdisaster que cela aurait été parfait. Ma spécialité du jour les fonds de casseroles attachés et les queues de poêles brûlées. Tout un programme : venez goûter à ce que Ariaga vous mijote sur son athanor et vous ne serez pas déçus...Il est vrai que le travail alchimique commence par un passage au noir et par la fusion de matières pas très ragoûtantes. Je dois donc être sur la bonne voie pour ce que je dois vous dire sur la future vie du laboratoire. Je compte, en effet cuisiner divers ingrédients : ce que j'avais dit dans mon "à propos "(que vous pouvez relire à l'occasion), diverses remarques qui m'ont été faites dans les commentaires, et aussi me faire plaisir, ce à quoi je ne pense peut être pas assez souvent. Je terminerai aujourd'hui avec ces mots d'Endora : "le monde fait avec ce qu'il peut"auxquels j'ajouterai "mais on peut essayer de se surpasser", et cette très belle phrase de Mouniprena : "Survivre est une éternelle question". 

 

Michel CAZENAVE : La science et l'âme du monde

Je veux aujourd'hui vous parler d'un ouvrage (pas très récent, mais je me suis expliquée hier à ce sujet) de Michel Cazenave : La science et l'âme du monde, Editions séveyrat, 1990. Lui aussi a eu une influence sur mon cheminement spirituel. La préface, très intéressante, est de Michel Cassé. Le livre, impossible à résumer car la culture encyclopédique de l'auteur nous promène du Védanta à Maître Eckhart en passant chez les néo-platoniciens et, naturellement,  C.G.Jung. Il est aussi question de la recherche scientifique dans ce qu'elle a de plus orignal, de plus "en pointe", le but étant, comme l'écrit Michel Cazenave, de "tenter d'éprouver s'il n'y a pas quelque part une unité du monde et de l'homme, qui réinstaurerait le dialogue de la science et de l'âme, et l'échange millénaire que nous avons rompu de nos jours avec la lumière des étoiles et le murmure des fontaines." (p. 26). On pense ici, bien sur, à la notion d'unus mundus (monde un) chère à Jung.

Voici un extrait qui vous donnera, peut-être,  envie de chercher cet ouvrage si vous ne l'avez jamais lu. M. Cazenave répond à un questionnement de Bernard d'Espagnat au sujet des archétypes de Jung qui seraient "une forme d'appels de l'être", bien que lui même (Jung) ne les ait peut-être pas conçus ainsi.

" Jung à bien conçu dans ce sens sa notion d'archétype, et sa conception générale de l'inconscient collectif. C'est déjà ce qu'il pointe quand il affirme en parlant de "l'image primordiale"qu'elle "doit incontestablement être en rapport avec certains processus perceptibles de la nature qui se reproduisent sans cesse et sont toujours actifs mais (qu'il est )d'autre part également indubitable qu'elle se rapporte aussi à certaines conditions intérieures de la vie de l'esprit et de la vie en général" _ tout en écrivant par ailleurs, en élargissant sa pensée, que "plus les "couches"(de la psyché)sont profondes et obscures plus elles perdent leur originalité individuelle. Plus elles sont profondes, c'est à dire plus elles se rapprochent des systèmes fonctionnels autonomes, plus elles deviennent collectives et finissent par s'universaliser et par s'éteindre dans la matérialité du corps, c'est à dire dans les corps chimiques. Le carbone du corps humain est simplement du carbone ; au plus profond d'elle même, la psyché n'est plus qu'univers". L'inconscient collectif n'est donc pas collectif au sens (ou plutôt, au contresens)social, ethnique ou génétique qu'on veut d'habitude lui donner, mais il représente des structures objectives de la psyché humaine en tant que telle, structures en relation avec les structures d'ensemble de l'univers où nous vivons. Comme l'explique clairement Jung, "cet inconscient est comme de l'air, partout le même, inspiré par tous, n'appartenant à personne. 

 

 

La coopération amoureuse

Ce que j'appelle "coopération amoureuse" est une formulation inspirée par le livre de Humberto R. Maturana et Francisco J. Varela : L'Arbre de la connaissance. Ed. Addison-Wesley France. (1994)

Je pense que certaines personnes qui me suivent sur ce blog doivent penser que je parle souvent de livres pas très récents . Pour justifier ce choix , je vous dirai que nous suivons ensemble un chemin d'alchimie spirituelle et que, pour ce qui me concerne, je partage avec vous les livres qui ont contribué à me faire avancer sur ce chemin. Cet ouvrage est écrit par des biologistes,(Varela est décédé depuis), pionniers de la recherche en sciences cognitives. Il veut montrer, hors des domaines mystiques ou spirituels (quoique...) que c'est ensemble que nous créons notre monde d'expérience. J'ai trouvé dans cet ouvrage, accessible à tous ceux qui veulent bien faire un petit effort, un appui confortant l'idée que la Nature, s'exprimant dans un corps humain qui est impliqué dans une dynamique de la "totalité", doit aussi s'exprimer au niveau d'un inconscient dont, si on suit C.G.Jung, les racines plongent dans cette même Nature. De plus, si l'être humain a acquis une conscience de soi, des capacités de réflexions, des règles de vie en société, ce ne fut possible que parce qu'à côté du Moi il y avait le Toi. Je trouve ces lignes de la conclusion de L'Arbre de la connaissance (p.242) particulièrement inspirantes :

"Quoi que nous fassions dans n'importe quel domaine, que ce soit concret (marcher) ou abstrait (réflexion philosophique), nous implique totalement dans le corps, puisque cela prend place à travers notre dynamique et nos interactions structurales. Tout ce que nous faisons est une danse structurale dans la chorégraphie de la coexistence.  C'est pourquoi tout ce que nous avons dit dans ce livre n'est pas seulement une source d'exploration scientifique mais aussi une source de compréhension de notre humanité. Nous avons étudié la dynamique sociale, ce qui nous a amené à mettre en évidence un caractère ontologique fondamental de notre condition humaine, qui constitue plus qu'une simple hypothèse, le fait que nous avons pour seul monde celui que nous faisons émerger avec d'autres, et que seul l'amour nous y aide."

Âmes grisées

Quand on se canalise

Quand on analyse

Quand on se dialyse 

Quand on banalise 

                           Aseptisant sans cesse

                           Les joies et les ivresses

                           Les excès de tendresse

                           Pour la vie et ses liesses

On bâtit un grand mur

De pierres granitiques

Tout autour de la chair

Et l'âme devient grise

                           Parfois le mur s'écroule

Attaqué

Explosé

Par la vague puissante

De forces inconnues

Dont l'alcool est si fort

Que l'âme en est grisée

Ca s'appelle l'AMOUR 

Méditations sur le Tarot

Il y a quelques années, en furetant chez un bouquiniste, je suis tombée par hasard, je ne crois d'ailleurs pas au hasard pour ce genre de choses, sur un livre qui m'a beaucoup marquée. C'est un gros bouquin de près de 800 pages, que j'ai "explosé", à force de l'explorer. Commencé par tous les bouts, jamais terminé, ses morceaux sont maintenant dans des chemises car il ne veut pas se laisser recoller. Le titre exact est Méditations sur les 22 arcanes majeurs du Tarot  "par un auteur qui a voulu conserver l'anonymat". Editions Aubier montaigne, 1984. Je ne veux pas savoir si on le trouve toujours, qui est véritablement l'auteur, car ma relation particulière avec cet ouvrage demande le mystère. A vous de chercher si vous êtes tentés et alors vous trouverez...

Ces méditations s'inspirent de l'hermétisme chrétien (mystique, gnose, magie), de la Kabbale juive et des traditions astrologiques de Chaldée et d'Inde. Il fait aussi référence à des anciens comme Jacob Böhme. " Voici deux citations, l'une concerne l'idée de Dieu et l'autre "le Pendu". 

"L'un des sens du premier commandement : "Tu n'auras pas d'autre dieux devant ma face" est qu'il ne faut pas substituer à la réalité spirituelle de Dieu l'abstraction intellectuelle de Dieu. On pèche donc contre le premier commandement lorsqu'on substitue à l''Être igné, lumineux et vibrant de vie, le "principe" ou l'"idée" abstraits soit de "cause première" soit de l'"absolu"qui ne sont, à vrai dire, que des "images taillées" mentalement ou des idoles construites par l'intellect humain."(p. 219)

 

"Le Pendu, qui est-il ? Le Saint, le Juste, l'Initié ?

Tous les trois ont cela en commun que leur volonté est organe du Ciel. Le Pendu peut être regardé comme l'un ou l'autre, mais il représente individuellement quelque chose qui est la synthèse de la sainteté, de la justice et de l'initiation. Le Pendu est le Job éternel, l'Êprouvé de siècle en siècle, celui qui représente l'humanité envers Dieu et Dieu envers l'humanité. Le pendu, c'est l'Homme véritablement humain et son sort est celui de l'homme véritablement humain.

Le Pendu est le représentant de l'humanité qui se trouve entre deux royaumes, celui du monde et celui des cieux. Car ce qu'il y a de véritablement humain dans l'homme et dans l'humanité, c'est le Pendu.

Attention TRAVAUX !

Demain commencent, dans la maison,  des travaux pour dix ou quinze jours. Cette situation est ce qui, pour moi, ressemble le plus à l'enfer sur terre, le seul auquel je crois. Plaignez moi, braves gens. Vous me direz il y a des gens qui n'ont pas de toit sur leur tête et qui voudraient bien subir cet enfer là. Je sais et je ressens...mais cette situation s'ajoutant à un quotidien difficile comme l'auront deviné ceux qui me lisent attentivement, est pour moi incompatible avec une activité intellectuelle demandant un peu de réflexion. Je ne laisserai pas ce pauvre blog mourir de faim mais j'en profiterai pour y mettre des idées de lecture ou des citations qui auraient alourdi mes notes déjà parfois un peu indigestes. Peut-être aussi quelques échos de mes humeurs...mais je ne vous souhaite pas à moins que l'humour salvateur ne reprenne le dessus. 

Puisqu'il y a des travaux dans la maison, je voudrais en faire aussi sur le blog. Je suis nulle mais Mercredi je recevrai une aide extérieure. J'ai un problème. J'écris sur plusieurs sujets qui ,pour moi, tendent au même but, ensemble, et avec des non spécialistes de C.G.Jung, de la philosophie alchimique et autres sujets, progresser dans notre évolution spirituelle. Le problème est que sur certains sujets j'ai un peu d'avance, non pas spirituelle mais intellectuelle. Alors, suivant le chemin qui est le mien, servir, j'explique. Je voudrais ensuite pouvoir aborder les sujets vraiment "profonds" du Soi, du compagnon intérieur etc. Seulement, chaque fois que je fais une nouvelle note je tiens pour acquis (puisque j'en ai déjà parlé) que le lecteur saura ce que sont l'ombre, un complexe, un archétype, l'inconscient collectif. Et c'est là que ça ne va pas. Il n'y a pas que les fidèles avec lesquels j'échange sur les blogs. Il y a, beaucoup plus que je ne le pensais, d'inconnus qui tombent là par Google et autres. Je croyais que ce petit blog resterait confidentiel et ce n'est pas le cas. Alors comment faire pour que ceux là puissent trouver dans ce blog les explications (de vocabulaire surtout) qui leur permettent de lire le billet du jour. Il est très difficile pour le néophyte de "fouiller" dans les anciennes notes sans un guide. Alors, un lexique ? des rappels ? 

Je voudrais aussi faire des catégories comme certains de mes petits camarades mais là encore, problème. Comment "enfermer" certains blogs dans une catégorie. Si Arianil souffre de mal être, moi je souffre de trop cogiter et surtout je tourne en rond ce dont j'ai horreur. 

J'essaierai de trouver le temps de continuer à visiter les blogs amis et autres mais ne m'en veuillez pas si je suis un peu rare ou brève ou si je dis des bêtises. Amicalement à tous. Ariaga.   

Le symbolisme des nombres

C;G;Jung à analysé les quatre premiers nombres dans de nombreux textes. il s'est souvent inspiré du travail du docteur R. Allendy, Le symbolisme des nombres, et j'ai suivi le même cheminement.

Le un, l'unité, quand il est isolé, est un absolu sans nombre qui ne peut être distingué ou comparé avec quoi que ce soit. L'unité est une pure abstraction qui, dans le domaine pratique, ne peut se comprendre qu'en opposition avec l'idée de pluralité. L'unité caractérise "tout ce qui peut être distingué de ce qui l'environne". Cette distinction nécessite une comparaison, la présence d'un autre élément, ce qui nous fait glisser vers la dualité.

Le deux, le binaire, nous fait rentrer dans le domaine de la distinction et de l'opposition. Quand on sort de la totalité, le principe de l'unité peut commencer à devenir "opératoire". La relation s'établit, la vie commence, et aussi la sexualité. Allendy lui donne une dimension "cosmique" quand il écrit :

" On peut considérer les rapports des deux polarités comme une attraction mutuelle qui les rapproche et les fond en un tout, et mettre l'amour à la base du mécanisme cosmique."

Pour Jung, (Essais sur la symbolique de l'esprit), le un n'est pas un véritable nombre et on commence à compter avec le deux parce qu'il entraine une division et une augmentation et, surtout, parce que c'est un "autre," un étranger, qui tente de s'opposer au un. Le un essaye de persévérer dans son unité, tandis que l'"autre" désire se différencier pour exister par lui même. D'où une tension contradictoire. C'est la vie ! car cette tension est productive, elle donne naissance au trois.

Le trois, le ternaire, est donc l'unité se développant en une dynamique qui la rend perceptible et accessible à la conscience. Avec le nombre trois se manifestent ainsi : la série, l'ordre, l'harmonie, la loi. Ceci explique que le ternaire, considéré par les traditions comme essentiellement masculin, soit à la racine de l'action, de l'organisation et de l'idée créatrice. C'est aussi la raison pour laquelle il est souvent associé à l'image de principes ou de dieux aux triples aspects. Citons, par exemple, la nature triple du Tao ; les trois grands dieux védiques Agni, Indra et Soma devenus ensuite Brahma, Siva et Vichnou ; en égypte ancienne Osiris, isis, et Horus ; le christianisme, enfin, avec le dogme de la Trinité.

Si le trois engendre la pensée discursive, c'est à dire compter, le déroulement dynamique, les rythme ternaires, tout ceci donnant une impression d'harmonie "intellectuelle", le passage du ternaire au quaternaire va se faire à partir d'un élément dérangeant parce que étranger à la pensée. En effet, le quatre, nombre qui a fasciné Jung toute sa vie, implique un retour, un mouvement rétrograde, vers le primordial : la Nature, le biologique et surtout le féminin. Il nécessite un billet pour lui tout seul et ce sera pour une autre fois...

Le matériau de l'alchimiste et l'ombre

La première rencontre de l'alchimiste philosophe avec le matériau de son oeuvre est douloureuse et déstabilisante. Elle peut être comparée à la rencontre avec l'ombre au début d'un travail d'analyse junguienne. (pour les courageux, relisez ma note du 05/12/06à Jung..."l'ombre éclairée par C.G.Jung.)

Pour pratiquer l'art royal, il faut être prudent et ne pas craindre de se salir, que ce soient les mains ou l'âme. En effet, les traités transmis entre les initiés disent que la matière première des transmutations sera trouvée dans l'ordure. Entre autres désignations peu ragoûtantes les matériaux de base peuvent être les excréments, des sécrétions diverses, l'urine, le sang menstruel et j'en passe...

L'idée de la comparaison entre le côté répugnant de la matière première symbolisée et l'ombre existait déjà dans les anciens textes. Ainsi il est écrit "il est donné au philosophe par Dieu de faire apparaître les choses cachées dans l'ombre et de les extraire de celle-ci..."(Novum lumen).

Pour C.G.Jung, ce que les alchimistes appellent "mélancolie", si bien illustrée par Dürer, pour décrire l'impression ressentie au début de l'oeuvre correspond bien à la rencontre avec l'ombre, en particulier au moment de la réflexion sur les rêves et leur interprétation. Quand on commence un travail sur soi, travail d'alchimie spirituelle, processus d'individuation, il faut accepter de reconnaître la présence et la réalité des aspects sombres de sa personnalité au lieu de les projeter sur "les Autres". Il faut aller au charbon...car, comme le disait l'alchimiste philosophe Morenius : prends ce qui est enfoncé sous tes pieds dans le tas de fumier, sinon tu tomberas sur la tête en voulant monter sans marches". J'aime beaucoup cette ancienne formulation d'un problème très contemporain.