La face obscure de Dieu

....suite de la noté précédente.

   Après un moment qui est du domaine de ce que Jung lui même appelle l'"illumination", le côté raisonneur et philosophe en herbe du jeune garçon reprend le dessus. L'enfant va passer alternativement d'un sentiment d'infériorité, qui le fait se considérer tantôt comme un "pourceau", pour avoir laissé devenir consciente une telle pensée, contraire à toute son éducation, au statut enviable d'"élu" possesseur d'un grand secret sur la nature divine.

L'interprétation de cette vision a fait partie, comme une ombre, de la trame de la vie de Jung jusqu'à ce qu'il affronte, au moment de sa décision d'écrire Réponse à Job, le fait d'avoir vu, si jeune, la face obscure de Dieu.

   Je laisserai de côté, malgré son intérêt, une interprétation freudienne  sur la sexualité refoulée d'un pré-adolescent, qui se débattrait contre ses pulsions sexuelles et la crainte d'un orgasme solitaire et, après bien des luttes, succomberait à sa pulsion. Le fait d'y associer une redoutable obscénité lui procurerait un trouble sentiment de félicité. Mais cette interprétation n'est pas dans la ligne de la pensée de Jung qui ne s'intéressa jamais au côté sexuel de cette vision. Et il n'avait rien d'un refoulé, sa vie privée le montre. Je pense plutôt qu'il la vécut comme"une rencontre et une confrontation directe avec Dieu", en un moment où il incarnait le rôle du héros acceptant de descendre aux enfers pour remplier sa mission. Il en arriva à la conclusion suivante : lorsqu'une figure divine met à l'épreuve le courage humain, elle peut paraître terriblement cruelle, jusqu'à exiger que soient bafouées les valeurs les plus sacrées. Le fait qu'il s'agit d'une vision ajoute à l'impression que dut avoir le jeune garçon de commettre une faute irréparable. Le rêve est reçu pendant le sommeil par un rêveur qui peut se considérer comme non responsable du contenu de ses songes. Cette vision est une vision acceptée, consciente, regardée dans un état proche de l'éveil. Une attitude héroïque, allant jusqu'à l'acceptation de la perte de l'âme, a alors été assumée par le jeune Jung qui, pour la première fois, commençait à incarner ce qui sera son"mythe"jusqu'au "grand rêve" de la mort de Siegfried en 1914 où il "tuera" l'image héroïque qu'il projetait sur Freud. Demain, suite et fin, courage cela sera peut-être un peu plus long que d'habitude.

     Ariaga
 

L'inacceptable vision du jeune Jung à la cathédrale de Bâle

   Après vous avoir raconté et, dans la mesure du possible commenté, un rêve de la petite enfance de C. G. JUNG, je vais maintenant faire connaître à ceux qui ne l'auraient pas lue dans Ma vie, une vision terriblement marquante survenue alors qu'il avait douze ans. Pour Jung, la différence entre rêve et vision réside dans le fait que la vision est brève (on pense au "flash" des voyants) et représente une forte coopération entre le conscient et l'inconscient dont elle est plus proche que le rêve. Mais Jung lui donne la même signification sur le plan d'une émergence de forces inconscientes dont la vision est souvent une forme d'aboutissement. 

   A l'époque de ce rêve-vision, le jeune Jung vit une période difficile de repli sur lui-même et de maladie quasi névrotique due à l'existence secrète d'une sorte de seconde personnalité qu'il appelle le numéro deux. Les relations entre Jung et son numéro deux sont tout à fait fascinantes et je vous raconterai cela pendant une autre trêve (???) électorale, les législatives par exemple. il s'efforce d'être pieux, mais il est sans cesse torturé par des pensées secrètes, à la fois fascinantes et humiliantes. Tous ces tourments expliquent probablement l'épreuve qui l'attend sur la place de la cathédrale. 

   Par une belle journée d'été de l'an 1887, l'enfant contemple le toit de la cathédrale de Bâle.C'est superbe, le soleil se reflète sur les tuiles vernies. Au-dessus du toit, le ciel est d'un bleu limpide. En surimpression de ce tableau, d'une bouleversante beauté, l'enfant, toujours imaginatif, installe, tout en haut dans le ciel, le Bon Dieu des images, celui qui siège sur un trône d'or dans les rayons du soleil et là...quelque chose se bloque ! l'hagiographie est balayée, une abominable vision a remplacé la pieuse image, abomination au sujet de laquelle il doit impérativement arrêter de penser. Un bienheureux oubli va certainement faire disparaître ce dont l'idée même constituerait le plus monstrueux des péchés, celui qui est pire qu'un meurtre, le "péché contre le Saint Esprit", dont la sanction est la damnation éternelle. Et il y croyait dur comme fer, à cette damnation éternelle, lui dont le père et les oncles étaient tous pasteurs !

   Pendant des jours et des nuits, l'enfant, complètement désemparé, se défend : "Surtout ne pas y penser !surtout ne pas y penser !" Et l'idée interdite s'insinue sans cesse, en particulier quand vient le sommeil, et que les défenses sont amoindries. Il a déjà beaucoup de force psychique et s'interdit de dormir. La troisième nuit, suant d'angoisse et de peur de s'endormir, laissant alors une porte ouverte à la pensée de la cathédrale et du Bon Dieu, il s'avoue vaincu et en toute lucidité décide "il faut que je pense". C'est pourquoi, à la suite d'un raisonnement que je trouve très bien argumenté, il décide que c'est Dieu, lui même, qui l'a mis dans cette situation désespérée, et cela pour tester ses capacités d'obéissance. Il fait alors une sorte de pari pascalien et rassemble tout son courage :

         "Je rassemblai tout mon courage, comme si j'avais eu à sauter dans le feu des enfers et laissai émerger l'idée : devant mes yeux se dresse la belle cathédrale et au dessus d'elle le ciel bleu. Dieu est assis sur son trône d'or, très haut au dessus du monde et de dessous le trône un énorme excrément tombe sur le toit neuf et chatoyant de l'église ; il le met en pièces et fait éclater les murs."

C'était donc cela ! L'enfant épuisé par la tension des derniers jours, verse des larmes de bonheur et de soulagement. Il a fait l'expérience de la volonté de Dieu et au lieu de la damnation, acceptée comme un risque suprême, c'est la grâce qui lui a été accordée. Il a ressenti une "indicible félicité" et une indescriptible délivrance". Cela aurait pu rester comme un moment exceptionnel dans la vie de ce jeune garçon mais Jung était un compliqué et je vous raconterai la suite la prochaine fois.

       Ariaga
 

L'axe du monde dans le rêve d'enfant de C.G.JUNG

......Suite de la note précédente, elle même suite de la note précédente, c'est la fin !

   En dehors du thème de la  toute puissante Nature je vois dans ce rêve d'enfant la présence d'éléments structurels et symboliques qui accompagnèrent Jung tout au long de sa vie. Par exemple cette descente vers les profondeurs de la terre anticipant la future descente de Jung, ce moment où, dans un état que certains ont qualifié de névrotique, et après de longues hésitations, il se "laisse tomber"dans la profondeur obscure de l'inconscient. Je vous raconterai un jour ce qu'il y trouve et les rencontres qu'il y fait...On observe semblable hésitation chez l'enfant à entamer l'exploration, la même intense curiosité, et le même désir de savoir qui surmonte toutes les paniques. Le germe de la "psychologie des profondeurs" était enfoui dans le sol de ce rêve d'enfance. 

   Sur le plan de l'édification d'une structure, la quaternité terrestre, représentée par l'espace carré, "maçonné dans la terre", l'organisation autour d'un centre, où trône le royal phallus, sont une préfiguration des manifestations archétypiques que l'on rencontre dans les mandalas. Or, on sait que Jung à longtemps cherché "son" mandala à travers ses recherches sur le passage du ternaire au quaternaire et l'évolution du processus de centrage. Il en a dessiné pendant des années, dont certains fort beaux sur le plan artistique. Plus symboliquement, la forme carrée est aussi significative du fait que les préoccupations de Jung devaient se situer au niveau d'une totalité humaine vue comme une réalisation "ici et maintenant". Ceci se concrétisera après sa maladie de 1944, dont la conséquence sera "un oui inconditionnel à tout ce qui "est".

   Le trône royal en or de ce rêve initial est en relation directe avec celui sur lequel est assis Dieu pendant le second rêve d'enfance (rêve fort choquant pour les gens pieux que je vous raconterai bientôt), ce qui accrédite l'idée que c'est une divinité ichtyphallique qui réside sur ce trône. Il ne faut pas oublier que l'enfant, incapable de déterminer l'objet gigantesque qui atteignait presque le plafond, l'avait tout d'abord pris pour un grand tronc d'arbre. Or, l'arbre phallique est directement relié au symbole immémorial de l'"axis mundi" ou axe du monde. Dans l'antiquité, on trouve des représentations de l'axe de l'univers, comme arbre de vie phallique aux racines plongeant dans le monde souterrain et dont le feuillage montait jusqu'aux cieux. On trouve aussi ces représentations dans l'iconographie alchimique. Comme le montre Mircea Eliade dans son ouvrage, Le chamanisme, on observe, de même, cette notion d'axe du monde au centre de la vie du chamane. L'arbre est une communication entre le ciel et la terre, un lieu entre le monde d'en bas et le monde d'en haut. Le chamane escalade l'arbre en une ascension qui le mène, symboliquement, aussi haut dans les ciels successifs que le lui permet sa puissance. L'universalité avec laquelle on retrouve ce schéma à la fois archétypique et symbolique indique qu'il fait partie d'un patrimoine commun de l'humanité et le fait qu'il soit présent au coeur de ce rêve enfantin, montre bien le côté "fondateur" de ce songe. Jung, par ses écrits de la maturité, tentera, comme le chamane, de réunir le monde de la matière et de la psyché.

   Je pourrais encore relever, parmi les éléments de ce récit onirique, plusieurs symboles en relation avec le contexte des préoccupations futures de Jung. Des Junguiens fréquentent ce laboratoire et il faut bien que je les laisse travailler un peu. Et puis, je me suis surtout attachée à rechercher parmi les deux rêves d'enfance de Jung, les racines de sa pensée paradoxale vis-à-vis de la divinité. Vous verrez qu'elles se situent surtout au sein de la terrible vision de la cathédrale de Bâle telle qu'il la raconte dans Ma vie. Le feuilleton n'est pas terminé. A bientôt.

       Ariaga
 

Rêve d'enfance de C. G. JUNG : la terreur devant l'énorme

.....suite de la note précédente.

Comme je l'ai dit, Jung lui même a interprété son rêve d'une manière détaillée dans Ma vie. Ce que j'ai envie de partager avec vous est l'observation de l'émergence, dès ce rêve, des symboles qui eurent une influence sur sa vie et sa pensée. Si, comme il l'écrivit, la vie est une "plante qui puise sa vitalité dans son rhizome", les racines sont profondes et les jeunes pousses vigoureuses. Les rêves précoces étant issus des "profondeurs de la personnalité", proposent, toujours selon Jung, une sorte de schéma du destin "psychique" de l'enfant.

    Les premières impressions que Jung a gardé de ce rêve ne sont pas restées au niveau des émotions enfantines. Ce niveau mériterait, d'ailleurs, une étude freudienne qui enrichirait certainement l'interprétation mais la réflexion de Jung se situe sur un autre plan et je laisse à des freudiens compétents la liberté de commentaires sur un rêve qui doit être pour eux un "rêve d'école". Les pensées sur ce rêve qui l'obsédait ont été, pense t-il , à l'origine d'une focalisation sur des thèmes essentiels à ses yeux. Les années suivantes, jusqu'à son entrée au collège, furent pour lui une sorte de "mise en terre" initiatique aux mystères de la terre. Dans cette obscurité, la lumière mit longtemps à percer mais des archétypes tels que l'étranger, le sexe, la mère terrible, furent activés.

Tout commence avec la rencontre de ce que Rudolf OTTO appelle le "le mystère qui fait frissonner la créature", le "numineux" ou encore l'"effroi mystique"ou enfin  l'"énorme ", ce dernier terme me semblant le mieux s'appliquer à ce que ressentit l'enfant Jung. Avec cette représentation phallique (dont il ignore consciemment qu'elle est phallique) l'enfant vient de rencontrer un dieu chtonien, souterrain, ancien, un dieu de la Nature, très éloigné des préoccupations métaphysiques affichées par son père et ses oncles pasteurs. Je crois que l'on peut trouver dans ce rêve une première explication, inconsciente, de l'ambigüité future de son attitude envers Dieu.

Dans le contexte culturel de l'enfant, sur le trône d'or du rêve, il y aurait du y avoir le "bon Dieu, ou le Seigneur Jésus Christ, sans cesse loué comme un Dieu d'amour et de bonté. A la suite de ce songe, chaque fois qu'il entendait ces laudatives paroles prononcées avec emphase il avait des doutes. D'abord, il avait déjà une tendance à associer le Seigneur Jésus à ceux que son père enterrait dans un trou noir et dont on disait que "le Seigneur les avait rappelé à eux". Et puis lui revenait à la mémoire l'Autre de son rêve, celui que sa mère avait appelé l'ogre, prêt à descendre  de son trône pour le dévorer. Ce dieu souterrain lui semblait être la contrepartie, l'opposé nécessaire, du Bon Seigneur Jésus. Le problème des multiples visages de Dieu, problème rattaché à la question de la totalité divine, ne sera abordée par Jung, après bien des réticences, que dans Réponse à Job, soixante dix ans plus tard. 

L'idée d'une présence étrangère au conscient, issue des mystérieuses profondeurs  de l'inconscient est, elle aussi, latente dans la question "Qui donc parlait en moi ? qui s'insinue très tôt dans les pensées de l'enfant. Qui pendant le rêve, empruntait la voix de sa mère absente ? D'où venait cette impression de dédoublement, de dialogue intérieur avec une autre personne ? 

Avec les éléments que donne Jung dans ses écrits sur sa relation privilégiée avec la Nature, je crois pouvoir dire sans hésitation qu'il avait, tout enfant, entendu la Grande voix de la Mère de la Nature, celle là même que suivaient et respectaient les alchimistes. La voix lui parle de la terrible lutte entre les pôles opposés masculin et féminin, lutte dont le formidable déploiement énergétique est à la racine de la vie au moment ou se produit la "coopération amoureuse". (à suivre). 

Le premier rêve d'enfant de C. G. JUNG

Je vais pendant quelques jours vous proposer un "feuilleton" sur les deux "grand rêves" d'enfant de C. G. JUNG. Les junguiens "cultivés qui, naturellement, ont lu Ma vie le trouveront un peu simpliste et penseront que Jung lui même a déjà donné des interprétations mais je cours le risque...de vous intéresser. Et puis, chers amis inconnus, ou un peu connus à travers leurs blogs, vous pensez bien que j'ai quelques idées sur l'interprétation de ces rêves.

 

           Le premier rêve marquant de Jung est survenu alors qu'il avait environ quatre ans. Ce rêve, selon lui, devait le préoccuper "toute sa vie durant". Il est difficile de dissocier ce que ressentit, à l'époque, l'enfant Jung et la symbolique associée pendant des années d'introspection jusqu'aux commentaires de Ma vie. Ce qui compte c'est l'expérience fondatrice véhiculée par ce rêve qui, comme le dit MARIE-LOUISE von FRANZ, "laisse apparaître en son centre un élément mystérieux qui était destiné à devenir l'arrière plan, lourd du destin de sa vie et de son oeuvre." Au cours du séminaire sur les rêves d'enfants que Jung donna entre 1936 et 1940, il fait d'ailleurs remarquer que le premier rêve dont on se souvient contient, souvent, d'une manière symbolique, l'essence d'une vie. Ce rêve, qui fascinait encore Jung à plus de quatre-vingt ans, et que je reproduis dans son intégralité, était le suivant :

"Le presbytère est situé isolé près du château de Laufen et derrière la ferme du sacristain s'étend une grande prairie. Dans mon rêve, j'étais dans cette prairie. J'y découvris tout à coup un trou sombre, carré, maçonné dans la terre. Je ne l'avais jamais vu auparavant. Curieux, je m'en approchai et regardai au fond. Je vis un escalier de pierre qui s'enfonçait ; hésitant et craintif, je descendis. En bas, une porte en plein cintre était fermée d'un rideau vert. Le rideau était grand et lourd, fait d'un tissu ouvragé ou de brocard ; je remarquai qu'il avait une très riche apparence. Curieux de savoir ce qui pouvait être caché derrière, je l'écartai et vis un espace carré d'environ dix mètres de longueur que baignait une lumière crépusculaire. le plafond voûté était en pierre et le sol recouvert de dalles. Au milieu, de l'entrée jusqu'à une estrade basse, s'étendait un tapis rouge. Le siège, véritable trône royal était splendide, comme dans les contes ! Dessus, un objet se dressait, forme gigantesque qui atteignait presque le plafond. D'abord, je pensai à un grand tronc d'arbre. Haut de quatre à cinq mètres, son diamètre était de cinquante à soixante centimètres. Cet objet était étrangement constitué : fait de peau et de chair vivante, il portait à sa partie supérieure une sorte de tête de forme conique, sans visage, sans chevelure. Sur le sommet, un oeil unique, immobile, regardait vers le haut.

La pièce était relativement claire, bien qu'il n'y eût ni fenêtre, ni lumière. L'objet ne remuait pas, et pourtant j'avais l'impression qu'à chaque instant il pouvait, tel un ver, descendre de son trône et ramper vers moi. J'étais comme paralysé par l'angoisse. A cet instant insupportable, j'entendis soudain la voix de ma mère venant de l'extérieur et d'en haut qui criait : "Oui, regarde le bien, c'est l'ogre, le mangeur d'hommes !"J 'en ressentis une peur infernale et m'éveillai suant d'angoisse. A partir de ce moment j'eus, durant plusieurs soirs, peur de m'endormir : je redoutais d'avoir encore un rêve semblable."

Vous pouvez trouver ce rêve dans Ma vie, p. 30 de l'édition de poche. Pour vous donner des pistes je précise que Jung était fils de pasteur.

Dormez bien là dessus, et demain la suite... 

 

La langue des oiseaux

En hommage au Coran teint d'Etienne PERROT

La "langue des oiseaux", au sens alchimique, et comme expression onirique, est une manière de regarder, et surtout d'écouter, les mots autrement que dans leur sens logique. Pour les alchimistes elle avait comme synonyme la "cabale phonétique", c'est à dire une transmission par le son, non conceptuelle, comme celle des oiseaux.Cette transmission n'est pas seulement perçue par l'oreille mais par le coeur et elle est du domaine de l'inspiration.

Cette langue des oiseaux nous rappelle que l'alchimie, qui se faisait parfois appeler "art de musique", attache une grande importance à la musique. Témoin, Michel Maïer, joignant des fugues, dont il donne la notation, à chacun des emblèmes et discours de son Atalante Fugitive. L'iconographie alchimique, quand elle représente le laboratoire de l'alchimiste, montre souvent des instruments de musique exprimant l'harmonie et la musique céleste accompagnant l'aboutissement du Grand Oeuvre. 

La langue des oiseaux fait éclater, parfois comiquement, le mot. Perrot nous dit que le mot se "dilate" et "éclate de rire. On le ressent, on l'entend alors d'une manière euphonique qui lui donne un autre sens que celui qu'il semble avoir dans la phrase. C'est ainsi, en particulier pour les rêves, qu'une nouvelle signification émerge des profondeurs de l'inconscient en passant la barrière du langage qui est le code indispensable à la compréhension du rêve. En utilisant cette langue des oiseaux, certains rêves "absurdes" trouvent leur sens profond. Par exemple, si vous avez dans un rêve une curieuse tomate qui n'a rien à y faire mais que "la tomate" vous gazouille à l'oreille "l'automate", vous partirez peut-être sur une autre piste pour interpréter votre rêve. 

Certains poètes, les surréalistes par exemple qui écoutent une mystérieuse voix qu'ils appellent l'inspiration, paraissent parfois aligner des mots insnsés. Ils chantent, eux aussi surpris par les mots qui coulent de leur  plume, la langue des oiseaux. Lisez les à haute voix, jouez avec leurs mots et vous les entendrez autrement. Mais il est vrai que le Poète est alchimiste. La boucle est bouclée. ( clé ).

Rêve et alchimie

J'ai envie, aujourd'hui, de vous parler de la permanence de certains symboles, représentations archétypiques fortes, qui éclairent à la fois l'univers de l'alchimie et celui des rêves.  Bien sûr, on ne peut pas "prouver" ce genre de chose. C. G. Jung l'a tenté dans son analyse des rêves d'un scientifique contemporain (cf. Psychologie et alchimie) mais on ne peut que proposer. De plus, cela implique l'existence d'un fonds commun (l'inconscient collectif) à partir duquel des représentations propres aux alchimistes perdureraient dans les rêves d'aujourd'hui. Ceux qui me lisent savent que cette théorie me séduit et que je pense que l'inconscient collectif ne connaît ni le temps ni l'espace.

Alors que sont les manifestations de cette résurgence, issue du courant souterrain de l'alchimie et de toute la philosophie de la Nature pré-chrétienne ? Les représentations oniriques utilisent le plus souvent pour leur mise en scène des décors et des évènements en relation avec les quatre éléments naturels que sont l'eau, la terre le feu et l'air. A ces éléments il faut ajouter la sexualité, si bien cernée par S. Freud. On navigue sur l'eau, on vole dans les airs, on explore les profondeurs souterraines, on se chauffe devant un feu, on cuit un aliment, on a des relations charnelles.  On peut aussi subir les rigueurs du froid, du vent, de la chaleur. La base du matériau onirique n'est pas l'intellect mais plutôt un mélange d'émotions et de représentations, plus ou moins symboliques, du monde sensible. Cet assemblage, même s'il est surprenant, voire burlesque, demeure compréhensible pour le rêveur puisqu'il est capable de le raconter et que des scénarios, issus de la vie quotidienne lui donnent un semblant de sens.

Vous me direz, pourquoi parler d'alchimie ? Parce que le symbole, vivant, transformé, de la plupart de ces thèmes, et de beaucoup d'autres, se trouve déjà dans les textes et les représentations iconographiques des alchimistes. L'oiseau devient avion, les roues sont celles d'un véhicule à moteur, on monte et on descend en ascenseur , l'athanor se transforme en four à micro-ondes, mais la tonalité alchimique est là.

Quand Profdisaster, dans un "grand rêve"numineux  entend une voix dire  "c'est celui là qui déposa un oeuf dans ta bouche", cet oeuf, si on l'interprète à la lumière des écrits et de l'iconographie des alchimistes du Moyen- Âge, il en a du sens !  Et je crois, qu'à l'ombre de l'alchimie, on peut faire du chemin vers la compréhension des rêves et de soi-même.

 

 

Expérimentation sur la symbolique des rêves.

Il est une circonstance, que l'on pourrait qualifier d'expérimentale,  où l'interprète se retrouve seul devant les rêves. Ce fut le cas pour C.G.Jung, quand il analysa, hors de sa présence, les rêves de W. Pauli. E. Perrot, aussi, a tenté ce genre d'expérience. Il faut quand même noter qu'ils avaient quelque renseignements sur l'âge, le sexe et éventuellement la profession des rêveurs. Ce n'est pas le cas pour ceux qui proposent leurs rêves sur les blogs. Je connais des "personnes "qui offrent de perpétuelles surprises quant à leur identité...Et pourtant, il est bien tentant de chercher, à partir de ces rêves, des symboles alchimiques, des constantes, des structures, des formes que l'on retrouve souvent, sous des présentations différentes.  On pourrait alors les commenter comme on le ferait pour n'importe quel symbole vivant.  Les songes sont alors regardés d'une manière plus "phénoménologique" qui considère le rêve comme un objet de réflexion sur l'évolution des formes et de la vie symbolique, indépendamment des réactions et de la vie personnelle du rêveur. Ce fut la démarche de Jung, et elle me semble très intéressante.

Jung pensait que ce travail devait, de préférence,  se faire sur une série de rêves car ce sont les éléments fournis par la série, qui donnent, en quelque sorte, le contexte. Pour proposer une interprétation il utilisait ses propres connaissances (immenses). La série lui donnait aussi la possibilité d'étudier la vie d'un symbole d'une manière plus exhaustive. Dans le cadre du blog on ne peut procéder ainsi, ou alors il faudra qu'un groupe note ses rêves pendant des années et que les blogs ne soient pas éphémères. Je rêve, je rêve...

Il me semble, cependant, que si certains sont intéressés par le contenu symbolique d'éléments marquants de leurs rêves,  des notes  "générales" pourraient être faites sur , par exemple (je pense à des rêves de profdisaster) , L'oeuf, les grandes voix, l'enfant, l'arbre.  Depuis  très longtemps ce genre de symboles, très alchimiques,  sont présents chez les rêveurs. Alors, pourquoi pas ? 

 

 

L'interprétation des rêves selon C.G.JUNG 2/2

Aujourd'hui je vais m'intéresser, avec ceux qui me lisent, au domaine du relationnel dans l'interprétation des rêves. Ce domaine a pour caractéristique d'être enraciné dans une terre commune : la relation. Trois relations existent et s'interpénètrent. Première possibilité : une relation entre l'inconscient et le moi conscient du rêveur, s'il est seul avec son rêve. Deuxième possibilité :  une relation entre le rêveur et l'interprète de son rêve s'il le fait analyser (Ceci dans le cas d'une interprétation junguienne où le dialogue est permanent entre le rêveur et l'interprète).  Enfin, dans le cas d'un dialogue entre le rêveur et l'interprète il se forme une boucle qui passe par l'inconscient des deux protagonistes avec une possibilité d'une relation à la "totalité" par leur accès commune à l'inconscient collectif.

Les deux plans sur lesquels les rêves peuvent être interprètes se distinguent, là aussi, par le niveau d'approche relationnel : relation au monde extérieur et relation au monde intérieur. En effet, l'art de l'interprétation des rêves s'organise autour de deux techniques de base : l'interprétation sur le plan de l'objet et l'interprétation sur le plan du sujet. 

L'interprétation que l'on appelle sur la plan de l'objet consiste à accorder une réalité objective aux acteurs et évènements qui interviennent dans un rêve. Les images du rêve nous renseignent donc sur la relation existant entre le Moi du rêveur et des personnes ou des situations qui existent réellement à l'extérieur de lui. Par exemple (je crois que c'est un exemple d'Etienne Perrot), s'il rêve de son oncle, le rêve lui donnera le point de vue de son inconscient sur sa relation réelle avec son oncle. C'est pourquoi, l'approche sur le plan de l' objet est indispensable pour que le rêveur prenne conscience des conséquences de la relation qu'il entretient avec le monde extérieur. Cela peut l'aider à s'affranchir du poids des relations qui l'aliènent. Il est évident qu'à ce niveau d'interprétation il faut connaître le rêveur. 

La deuxième approche, sur le plan du sujet, consiste, au contraire, à interpréter les images du rêve comme des figures intérieures du rêveur, des symboles ou des complexes déterminant la psyché inconsciente. C'est un moyen d'investigation destiné à donner des renseignements sur la réalité intérieure du rêveur à laquelle le moi ne peux accéder de lui même. Dans cette optique, l'oncle du rêve sera peut-être, s'il s'agit d'une femme,  une figure symbolique de l'animus. 

Jung appelle parfois l'interprétation sur le plan du sujet méthode herméneutique car ce procédé tient compte de l'ensemble des représentations de la psyché, qu'elles soient de nature individuelle ou issues de l'inconscient collectif, ce qui donne à leur interprétation de grandes possibilités d'amplification. C'est ainsi que l'on peut alors envisager de réfléchir sur des rêves de (presque) inconnus contenant des éléments appartenant à tous. Mais ceci est une autre histoire et je vous en parlerai prochainement car j'ai pitié d'amis de ce blog, qui me sont chers,  et pour lesquels Jung n'est pas leur tasse de thé.  La tasse est pleine ! Amitiés à tous.

 

 

 

L'interprétation des rêves selon C.G.JUNG 1/2

Le but de ces notes sur l'interprétation des rêves est de voir si on peut sérieusement envisager de parler dans le Laboratoire de certains "grands rêves" offerts à tous sur des blogs amis.

Après avoir tout d'abord employé la méthode de S. Freud des "associations libres", C.G.Jung a considéré que cette méthode ne rendait pas compte de l'ensemble du rêve car elle ramenait inéluctablement aux complexes des sujets, alors que ces complexes  ne faisaient pas obligatoirement partie du rêve. Il a alors décidé de "décomposer" les rêves pour en extraire toute leur substance et tenter d'en établir le sens, ou plutôt les sens aux différents niveaux d'interprétation (que nous verrons demain). Il prenait chacun des éléments d'un rêve et, sans opinion préconçue sur la manière dont l'image était arrivée là, procédait, en tournant autour, à l'approfondissement du sens de l'image. Il appela sa méthode l'"amplification".

Mais Jung trouvait encore insuffisante la technique de décomposition du rêve en ses éléments, réminiscences et motivations. Pour lui, cette façon de procéder atteignait ses limites au moment où, je cite, : "les symboles oniriques ne se laissent plus réduire à des réminiscences ou à des volitions personnelles, c'est-à-dire que surgissent des images de l'inconscient collectif."Il y a en effet des images qui semblent n'avoir que très peu de sens si on les rapporte au rêveur. Pour qu'elles prennent toute leur signification il faut chercher dans des directions qui peuvent apparaître comme complètement étrangères aux associations conscientes faites par le rêveur. Par l'amplification on recueille des tas de données et ensuite on cherche une "expression générale compréhensible". 

On peut dire, au sujet de cette technique d'interprétation, que Jung continua le travail de Freud, en l'élargissant. Il est cependant un point sur lequel leurs vues divergent.

Freud a, selon Jung, entrepris une démarche courageuse pour donner un sens au rêve mais il a effectué ses observations dans le champ de la psychopathologie. Il pense que les rêves, tout comme les névrosés, sont dissimulateurs. Les rêves seraient alors "une simple façade derrière laquelle quelque chose est intentionnellement caché." Jung réfute fermement cette vision de la psychologie du rêve. Pour lui, le rêve est un "évènement naturel". L'inconscient est autonome, il a son projet et on ne voit aucune raison valable pour qu'il soit une "invention rusée" destinée à nous tromper ; il ne dissimule pas, il expose. C'est pourquoi il faut éviter de l'analyser avec trop de hardiesse ou de défiance. On doit simplement l'accueillir, tel qu'il se présente, et le contempler pour, finalement, prendre conscience de ce qu'il exprime dans sa totalité. 

le rêve du vieux sage

Depuis un rêve du 21/10/2006 où j'avais eu le privilège d'entrevoir C.G.Jung, je n'avais reçu aucun "grand rêve"au sens qu'il donnait à ce mot. Cette nuit j'ai eu ce privilège et je veux le partager avec vous.

J'avais la surprise, en arrivant dans la pièce à vivre, de voir pendu sur le dossier d'une chaise l'éternel veston bleu marine d'un très vieil ami, X,  décédé à un âge avancé il y a quatre ans. Je me disais : "mais comment ce veston a-t-il pu rester ici depuis si longtemps ?". Je le prenais pour l'examiner et, à l'intérieur, il y avait une grande poche. Cette poche contenait trois brosses à cheveux, divers papiers et un portefeuille. Dans le portefeuille rien que la clef d'un coffre. Elle portait le numéro 44. Cette clef me fascinait, je l'ai prise dans ma main et je l'ai regardée longuement. Réveil.  

Je vais devoir contempler ce rêve, relevant de mon intimité spirituelle, pendant longtemps avant d'en retirer tous les enseignements mais je veux m'arrêter ici sur le personnage central, le propriétaire du veston, car sa figure illustre un échange de commentaires que j'ai eu avec Arianil sur ce blog. C'était un homme beaucoup plus âgé que moi, (compagnon autrefois du philosophe indien J.Krishnamurti (1895-1986)) qui a été pour moi ce qui se rapprochait le plus de l'incarnation du "sage", bon, dévoué à autrui, non sectaire. 

En cette période où je m'interroge souvent sur la valeur de ma démarche spirituelle sa présence, car, pour moi, sa veste vide était une présence, est un message.

Sur un plan plus général de l'analyse des rêves, ce vieux sage est à la fois une représentation archétypique du sage et une manifestation de mon animus positif. Il est toujours intéressant de voir que le rêve peut répondre aux questions, même si elles sont posées par d'autres. 

Et les 3 brosses à cheveux ? et la clef ? et le numéro 44 ? et le coffre ? Tout ceci va avoir une réponse ou sera éclairé par d'autres rêves. En tout cas, celui-ci ressemble fort à ce qu'un cher ami appelle un "rêve d'école" tellement sa symbolique est riche.  Je remercie "celui" qui me l'a envoyé. Rêvez bien, mes amis sur le blog. 

 

 

NOUVELLE ANNEE

 

     Chers amis inconnus

 

 

 

 

Que cet oiseau blanc vous apporte une grande lumière en cette nouvelle année et que la barque rouge soit chargée des plus beaux rêves. Ariaga.

Rêve et réalité

Jamais le rêve ne réalise ce fini admirable auquel atteint la perception dans la veille et à la lumière.

Paul  VALERY

La Pléiade, T.I, p. 936

Les séries de rêves

Toute interprétation de rêve n'étant qu'une supposition, on se trouve, devant une abondante production onirique, dans le cas du chercheur qui s'attacherait à l'étude d'évènements dont il lui serait impossible de démontrer le sens et la régularité. C'est dans ce but que C. G.  Jung a privilégié les séries de rêves, espérant ainsi diminuer l'incertitude. Il en donne les raisons dans "Psychologie et Religion"(p. 58) :

"Si faire se peut, je n'interprète jamais un rêve isolément. En règle générale, un rêve appartient à une série de rêves. De même que dans le conscient, il existe une continuité, abstraction faite qu'elle est régulièrement interrompue par le sommeil, de même il existe apparemment une continuité dans la suite des processus inconscients. Cette continuité dont font preuve les déroulements inconscients est peut-être encore plus marquée que dans les phénomènes conscients. En tous cas, mon expérience se prononce en faveur de la probabilité que les rêves sont les maillons visibles d'une "chaîne" d'évènements inconscients."

Dans son ouvrage "Psychologie et Alchimie" C G. Jung, à la recherche d'un fil conducteur, examine une série de centaines de rêves. A l'époque ils étaient anonymes, mais on a su ultérieurement qu'il s'agissait de ceux du célèbre  physicien W. Pauli.

Quand on a la chance de pouvoir "contempler" une série de rêve il est possible de mieux suivre le "discours" (j'endosse la responsabilité de ce terme) du rêve et de contrôler les interprétations, les rêves eux mêmes s'en chargeant par des corrections et des réajustements. Mais, pour comprendre l'intérêt des séries il est utile de connaître l'hypothèse de C. G .Jung sur le "noyau central de signification", hypothèse hardie car elle remet en cause des concepts qui sont les repères de notre vie quotidienne. 

L'inconscient ne se soucie pas de notre perception du temps ou de notre idée de la causalité. Temps et causalité sont, en quelque sorte, "disloqués".  Les séries de rêves racontent une histoire dont la chronologie est parfois respectée mais , souvent, elle se perd. Ou bien le niveau de l'histoire apparente masque un autre niveau plus essentiel. Nous sommes incités à établir une chronologie des rêves et à les relier entre eux en se basant sur le fait qu'ils nous parviennent l'un après l'autre. Or, pour C. G. Jung ("Sur l'interprétation des rêves" p. 22, 23)

"Il n'est pas démontré que la suite réelle d'un premier rêve ne parvienne qu'ultérieurement à la conscience. La série qui nous paraît chronologique n'est pas la véritable série. Un nouveau thème peut très bien apparaître dans un rêve, avant de disparaître pour céder de nouveau la la place à un thème antérieur. La véritable configuration du rêve est radiale : les rêves rayonnent à partir d'un centre, et ne viennent qu'ensuite se soumettre à l'influence de notre perception du temps. Les rêves se subordonnent en réalité à un noyau central de signification."

Pour C. G. Jung, les rêves naissent dans un esprit qui n'est pas tout à fait humain et ressemblent plutôt à un "murmure de la nature" qu'à nos belles constructions logiques. Cette vision "radiale" de la chronologie onirique s'accompagne chez Jung d'une réflexion sur la causalité liée à la fois aux rêves et aux évènements de la vie courante. Il lui apparait que, dans certains cas, quand l'inconscient est particulièrement activé et le sujet très réceptif , on est conduit à postuler un facteur irréductible "par nature"à la causalité. Il faudrait alors admettre, écrit-il dans "Synchronicité et Paracelse"(p. 29)

"Que les évènements en général sont associés soit, directement en chaines causales soit, le cas échéant, par une sorte de lien transversal, de l'ordre du sens. "

A cette coïncidence d'évènements, reliés par hasard entre eux d'une manière significative, JC. G. Jung à donné le nom de "synchronicité". Mais, comme le disait Schéhérazade pour ne pas se faire étrangler ce sera une autre histoire que je vous raconterai un jour.

 

 

S. FREUD et C.G. JUNG sur le Rêve

Aujourd'hui, grande paresse. Déjeuner copieux, vin capiteux, on se sent plutôt dans le ressentir que dans le réfléchir. Je pense à C. G. Jung, dont je vais simplement vous donner deux citaitions extraites de "L"analyse des rêves"(Albin Michel). L'euphorie post agapes me pousse cependant à dire que Jung était un grand amateur des nourriture terrestres. Il aimait la bonne chère, les bons vins et les femmes jolies et intelligentes. Il est curieux que  ce grand défenseur de la Vie dans sa totalité, ait été, le plus souvent, aseptisé par ses biographes, à commencer par lui-même dans "ma vie". Ce n'est pas aujourd'hui que je vais commencer à briser les statues et je me contenterai de livrer ces quelques lignes sur la nature du rêve :

... C'est là un point où je me différencie de Freud. On ne peut pas dire que le symbole, dans un rêve, est une façade derrière laquelle on peut se cacher et dire ensuite ce que le rêve signifie. Le symbole est un fait...

...L'idée de Freud, c'est que le rêve est rationnel. Moi je dis qu'il est irrationnel, en ce sens qu'il se produit tout simplement. Un rêve surgit comme un animal. Je pourrais être assis au milieu de la forêt, et voici qu'apparaît un daim. L'idée de Freud, c'est que les rêves sont préarrangés et je ne suis pas du tout d'accord avec cette façon de voir.  (p. 148, 149)