Marée basse

 

La descente commence

patience et modestie

il faudra bien passer

par les basses marées

s'enfoncer dans la vase

et puis parfois s'échouer

pour atteindre l'eau bleue

du rêve voyageur.

 

       Ariaga 

 

 

L'arbre de Kaïkan

 

Un banc ne suffit pas, Kaïkan voulait un arbre au pied duquel elle pourrait reposer et rêver de la rédemption du temps.

J'ai pris mon sac à rêves et remonté la pente herbue. C'est de l'autre côté que je l'ai rencontré, tout assoiffé de bleu il m'a parlé d'amour et de paix profonde. Il est à toi Kaïkan.

       Ariaga
 

Prison dorée

 

Il y a des jours

où le noir remonte du fond des abysses

où meurent les mots.

 

Il y a des jours

où les lourds barreaux

qu'on avait coulé tout autour de soi dans l'or le plus pur

perdent leur beauté

c'était du plaqué.

 

Il y a des jours qu'il faut accepter

pour que la lumière puisse encore briller.

 

       Ariaga
 

Les secrets de la Nature

( suite de la note précédente)

 

   Je vous ai parlé hier du succès de L'Atalante fugitive de Michel Maïer mais c'est précisément ce succès qui lui valut des critiques de ce que nous appelons aujourd'hui les " puristes ", le véritable adepte étant censé garder le silence sur le fruit de ses travaux. Or, même si l'auteur procède par allégories et allusions, s'il utilise parfois la " langue des oiseaux" , il fait un véritable effort de clarté et emploie tous les moyens à sa portée pour transmettre ce qu'il voulait bien dire de sa connaissance et de sa pratique de l' " art royal ". C'est pourquoi il ne s'est pas contenté de s'adresser à l'esprit du lecteur, mais aussi à sa vue et à son ouïe. C'est ainsi qu'il écrit au centre du frontispice de l'ouvrage :

   "Atalante fugitive ou nouveaux emblèmes chymiques des secrets de la Nature, adaptés en partie aux yeux et à l'intelligence par des figures gravées dans le cuivre et des légendes qui leur sont adjointes, par des épigrammes et des notes, et en partie aux oreilles et à la récréation de l'esprit par plus ou moins 50 fugues musicales à trois voix dont deux correspondent à une seule mélodie simple, très adaptées au chant des distiques, destinées à être vues, lues, méditées, jugées, chantées et écoutées non sans un agrément particulier."

   Il pense que Dieu a caché dans la Nature des quantités de secrets (Arcana) et qu'un des moyens, pour l'homme, de développer son intelligence, est de tenter de les extraire les secrets "chymiques " étant " les plus précieux de tous après la recherche des choses divines ". Ces secrets ne sont pas à l'usage des charlatans, seulement des esprits élevés, et Michel  Maïer s'adresse à eux avec un enthousiasme et une sorte de prosélytisme dont il se rend compte au moment où il écrit les dernières lignes de l'Atalante fugitive :

       "Donc, une fois qu'on a saisi cela, on comprend l'aigle et la femme, comme aussi les secrets de l'art presque entier, secret que nous avons en ouvrant peut-être trop largement le sein de la Nature, exposé et manifesté dans ces pages au fil de l'enseignement, afin qu'ainsi GLOIRE SOIT RENDUE A DIEU. "

   Michel Maïer se demandait s'il n'avait pas été trop bavard et il avait raison car les critiques furent vives, mais pour nous qui le lisons aujourd'hui, c'est certainement un des livres qui apporte le plus d'éclaircissements sur la philosophie de l'alchimie. 

   Ajoutons que les illustrations (vous en trouverez chez mon lien Djaipi, catégorie géométrie spirituelle) sont très révélatrices de la perduration de symboles vivants très puissants. Les rêveurs, en utilisant des matériaux plus contemporains, reproduisent souvent des scènes très proches des emblèmes de l'Atalante. Il m'est arrivé de montrer à des amis ne connaissant rien à la symbolique alchimique des images de l'Atalante et elles provoquent de vives réactions d'attraction ou de répulsion. Certains disent : " je ne veux pas voir ça ! " alors que d'autres regardent la gravure avec une sorte de fascination. Cela tend à prouver que les illustrations de l'Atalante sont les activateurs d'un contact avec le monde archétypique. Tentez l'expérience, vous verrez ! Une autre expérience a été tentée, jouer les musiques de l'Atalante, il paraît que c'est vraiment très mauvais...

       Ariaga
 

  
 

Un Philosophe de la Nature : Micher Maïer

 

   Quand j'écris dans mon " à propos ": " dans les pas "de Jung et des Alchimistes Philosophes de la Nature ", je dis seulement " dans les pas " car je pense que c'est par notre Maître intérieur, si nous savons l'écouter, que nous devons nous laisser guider. Mais il y a des êtres dont la pensée  exerce une forte influence. Pour moi, je vous ai abondamment parlé de Jung mais pas tellement des Philosophes de la Nature, en tant que personnages "historiques". Je vous donnerai donc, de temps en temps, un éclairage sur l'un d'entre eux, qu'il soit très ancien ou plus proche de nous.

  Au début du mois, j'avais déjà proposé une note intitulée PARACELSE, médecin, alchimiste, philosophe où je  donnais une petite idée sur ce personnage. Aujourd'hui je vous présente un autre de mes amis, Michel MAÏER, que l'on connaît surtout comme l'auteur de L'Atalante fugitive. Ce livre présente un intêret pour les lecteurs de ce blog, curieux d'aller voir eux-mêmes certains textes: il est facilement accessible dans une excellente traduction d'Etienne Perrot (ed. Dervy). Lequel Perrot a consacré un ouvrage intitulé Les trois pommes d'or à un commentaire sur cette Atalante fugitive (ed.La fontaine de Pierre)

   Pour ceux qui ont une certaine défiance, parfois justifiée, envers les fumeux alchimistes, la personnalité de Michel Maïer est rassurante. C'était un homme instruit, épris de cohérence, se méfiant des racontars et des chimères et qui occupa une place de choix dans la société de son époque. 

   Allemand, Né en 1568, il obtint le grade de docteur en médecine en 1596 et l'année suivante de docteur en philosophie. Il semble qu'il se soit consacré très tôt à l'étude de l'hermétisme, ce qui ne l'empêcha pas de devenir le médecin privé de l'empereur Rodolphe II à Prague. Après diverses activités dans cette ville, puis à Londres, il finit ses jours en 1622 à Magdebourg où il était le médecin du Landgrave de Hesse.

   L'Atalante fugitive, publiée en 1617, a été précédée et suivie par une bonne quinzaine d'autres oeuvres. Mais l'Atalante fut, à l'époque, ce que de nos jours on appelle un "meilleures ventes". Il faisait connaître à un milieu de non spécialistes ce que Michel Maïer pensait des "secrets de la Nature". Ce sera pour demain... 

       Ariaga
 

 

  
 

  
 

C. G. Jung et la synchronicité

   Hier je vous ai dit que C. G. Jung suggérait que, en plus de la causalité, existe entre les événements un lien transversal de l'ordre du sens. Il lui donnait le nom de synchronicité. Cependant il attire l'attention de ses lecteurs sur le contresens que le terme de synchronicité pourrait provoquer. Il emploie le concept général de synchronicité dans un sens particulier tout a fait différent du " synchronisme "qui désigne tout simplement que des événements ont lieu en même temps.  La synchronicité, pour lui, caractérise une coïncidence dans le temps de deux ou plusieurs événements, sans lien de cause à effet, mais qui ont un sens identique ou analogue.

   Dans  Synchronicité et Paracelse on voit Jung pousser très loin son idée de synchronicité, jusqu'à la notion d'un "ordre général sans cause". Mais, peu avant sa mort, dans une lette datée de 1958 il pensait que ce genre de problème devait être "radicalement soustrait à toute spéculation philosophique" et que seule l'expérience pouvait aider à avancer. Je vous parlerai aussi, un de ces jours, de tous les échanges qu'il a eu à ce sujet avec l'un des plus grands physicien de son siècle, Wolfgang Pauli. 

  Les contradictions de Jung ne m'ont jamais dérangée mais je dois dire que là où j'ai trouvé le plus de "nourriture" pour méditer sur les notions de temps et de causalité, c'est  à la lecture de la plus plus ancienne et  "simple" définition que Jung donne de la synchronicité. On la trouve dans le Commentaire sur le Mystère de la Fleur d'Or (p. 114)

 

  " Une fréquentation de la psychologie des phénomènes inconscients m'a forcé, depuis un grand nombre d'années déjà, à me mettre à la recherche d'un autre principe d'explication, puisque le principe de causalité me paraissait insuffisant pour éclairer certains phénomènes remarquables de la psychologie inconsciente. Je découvris en effet, des phénomènes psychologiques parallèles entre lesquels il n'est absolument pas possible d'établir de relation causale, mais qui doivent être placés dans un autre ordre de connexions. Une telle connexion me parut consister essentiellement dans la simultanéité relative, d'où le nom de " synchronicité ". On dirait en effet, que le temps n'est rien moins qu'une abstraction, mais bien plutôt un continuum concret refermant des qualités ou des conditions fondamentales qui peuvent se manifester dans une relative simultanéité en différents endroits selon un parallélisme dénué d'explications causales : c'est le cas, par exemple de l'apparition simultanée de pensées, de symboles ou d'états psychiques identiques. "

 

  Ces simultanéités se produisent dans le domaine du rêve lorsqu'un rêve semble avoir une relation par le sens avec un événement de la vie extérieure. Une relation non pas linéaire mais " transversale ". Jung raconte souvent l'histoire d'une femme qui lui parlait d'un rêve avec un scarabée doré et pendant ce temps un scarabée se promenait sur la vitre. Et je repense à Clidre (Alexandre) qui nous a raconté comment il avait rêvé de poisson et rencontra ensuite le poisson ou son symbole avec une fréquence qui interpelle.

       Ariaga
 

 

 

  
 

  
 

L'univers du rêve

   Dans les rêves, et surtout dans les séries de rêves, l'inconscient ne se soucie pas de notre perception du temps ou de notre idée de la causalité ; le temps, et l'enchaînement logique des événements dont nous avons l'habitude sont en quelque sorte "disloqués". Dans les séries de rêves, des symboles et des schèmas généraux de construction apparaissent mais ils racontent aussi une "histoire". Parfois, la chronologie est respectée, plus souvent elle se perd ou le niveau de l'histoire apparente masque un niveau plus essentiel. Notre nature nous pousse à voir une suite  dans les temps des rêves  puisqu'ils nous parviennent l'un après l'autre. Or, pour Jung, ce n'est pas une évidence . On trouve (à la p.22, 23) de Sur l'interprétation des rêves la citation suivante :

   "Il n'est pas démontré que la suite réelle d'un premier rêve ne parvienne qu'ultérieurement à la conscience. La série qui nous paraît chronologique n'est pas la véritable série. Un nouveau thème peut très bien apparaître dans un rêve, avant de disparaître pour céder de nouveau la place à un thème antérieur. La véritable configuration du rêve est radiale : les rêves rayonnent à partir d'un centre, et ne viennent qu'ensuite se soumettre à l'influence de notre perception du temps. Les rêves se subordonnent en réalité à un noyau central de signification."

   A la suite de ce texte que je trouve tout à fait " fracassant " et qui demande à être lu et relu, Jung avait mis le simple schéma (que je n'ai pas réussi à reproduire sur le blog) d'un petit cercle entouré de huit fléches allant vers les points cardinaux.

   Cette vision "radiale" de la chronologie onirique s'accompagne aussi chez Jung d'une réflexion sur la causalité liée à la fois aux rêves et aux événements de la vie courante. Il lui apparaît que, dans certains cas, quand l'inconscient est particulièrement activé et le sujet très réceptif, on est conduit à postuler un facteur irréductible "par nature " à la causalité. Il faudrait alors admettre, écrit-il, dans Synchronicité et Paracelsica, (p.29) :

   "Que les événements en général sont associés soit directement en chaînes causales soit, le cas échéant, par une sorte de lien transversal, de l'ordre du sens."

   A cette coïncidence d'événements, reliés par hasard entre eux d'une manière significative, Jung a donné le nom de "synchronicité".
  Je vous en parlerai demain, ce sera une première approche mais vous pouvez trouver des renseignements détaillés sur des sites spécialisés consacrés à Jung (vous en avez dans mes liens).

       Ariaga
 

Les hallucinations de l'alchimiste

   Après avoir lu un texte alchimique très poétique et particulièrement délirant je me pose une question : certains  alchimistes étaient ils sous l'influence de drogues hallucinogènes ? Mon ami le vieil alchimiste, celui que vous connaissez déjà et qui murmure parfois à mon oreille intérieure me dit : "bien sûr Ariaga". 

   Au Moyen Âge, les " sorcières " connaissaient bien toute la famille des solanacées telles que la belle Belladone ou la mystèrieuse Mandragore, et d'autres encore, qui étaient utilisées comme euphorisants, filtres d'amour, donneurs de visions. Les alchimistes, qui étaient les meilleurs chimistes de leur époque moyenâgeuse, devaient se livrer à moult expériences avec de nombreuses substances dont certaines hallucinogènes. Rien ne les empéchait de faire des essais personnels et cela expliquerait que leurs textes ressemblent parfois à des récits poétiques écrits sous LSD ou mescaline.  

   Ils devaient aussi être drogués, ou plutôt empoisonnés, à leur insu, par les produits qu'ils employaient, en particulier le mercure, et subir une intoxication chimique. Les textes parlent de mauvaises odeurs, de vapeurs néfastes, et de l'Oeuvre comparée à un "poison mortel". Il est écrit que la fumée leur faisait des blessures au visage, perdre leurs dents, souffrir de nombreuses infirmités. 

   Sur le plan psychique, il n'est pas étonnant que ces chercheurs, qui passaient leurs jours et leurs nuits à observer les transformations de la matière dans leur vase (vaisseau, cornue), aient subi l'influence de vapeurs nocives et de substances hallucinogènes, il n'est pas étonnant donc, qu'ils aient effectué des "projections" de leur inconscient. Ces projections se traduisaiient par des représentations symboliques d'une infinie richesse mais que les mots de la vie ordinaire avaient du mal à décrire. 

    Les contenus de l'imaginaire de l'alchimiste du Moyen Âge devaient souvent être effrayants pour cet homme pieux qui voyait à travers le verre de sa cornue comme un film projeté par un inconscient incontrolable metteur en scène de mouvances peu convenables. C'est pour cela qu'il priait longuement dans son oratoire et que les plus " sages " craignant la folie ont progressivement abandonné la chimie et la spagyrie pour se consacrer à la " Philosophie de la  Nature " et à une alchimie plus spirituelle. Mais on dit que Paracelse, encore un ragot de mon vieil alchimiste murmureur, avait, sous forme de " médecine ", son " arcane " personnel dont il ne pouvait se passer...

       Ariaga
 

 

Athanor de l'amour

 

 

 

A la pointe des corps il est un athanor

où pulsent des fréquences de soleil et d'abîme. 

 

       En un temps aboli l'étendue se répand

       jusqu'au son primordial du premier cri d'amour

       et dans le vase en or du ventre de la femme

       conjonction mystérieuse

       bouillonnent les ferments de l'immortalité.

 

            Ariaga
 

Organisation et harmonie par le Soi

(suite et fin)

Aujourd'hui dernière note de cette petite "suite" pour terminer une première approche du Soi inspirée et "méditée" à partir de la pensée de C. G. Jung. Le Soi sera, bien sur, contemplé à la lumière d'autres éclairages, en particulier alchimiques et iconographiques mais un peu de repos et de réflexion seront nécessaires aux différentes étapes du voyage. 

 

   Le Soi junguien n'est pas seulement générateur de représentations de la totalité, comme on a pu le voir à la  lecture des deux citations de Jung, il est aussi, peut-être même surtout, une " forme surordonnée qui incarne la totalité humaine ", une unicité qui unit en elle tous les contraires. Cette totalité surordonnée est un ordre au dessus de l'ordre conscient. Un ordre naturel, différent de l'ordre du Moi, caractérisé par une unilatéralité qui est une tendance de l'individu à voir les choses sous un seul angle et à les ramener, chaque fois qu'il le peut, à un seul principe qu'il prend pour l'ordre universel. 

   La totalité surordonnée, comme l'appelle Jung, est nécessaire à l'intégration harmonieuse de ce qui apparait absurde au Moi.  Cette intégration harmonieuse s'effectue grâce au Soi organisateur  qui dirige un processus d'incessante transformation et adaptation.  Cette importante fonction du Soi comme lieu d'interaction et d'organisation, est clairement montrée par Jung qui parle de "l' énorme signification du Soi comme ordonnateur et organisateur de la personnalité " C'est aussi le Soi qui, en tant que principale dominante de l'inconscient collectif, oriente l'aspiration du conscient vers la totalité. Jung écrit (p. 53 du T.IV de la Correspondance) :

   " Je dirai ici que la résistance de l'âme cesse lorsque nous pouvons renoncer à être centrés sur le Moi, et que le Soi (conscience + inconscient) nous recueille dans sa plus vaste amplitude, où nous sommes alors " entiers " et du fait de notre relative totalité, proches de la Totalité véritable, c'est à dire de la divinité."

   La nature du Soi est d'être un lieu où l'opposition des contraires est suspendue et son but de proposer un programme permettant à chaque individu de s'adapter, dans la mesure du possible, aux circonstances. La visée du Soi est la Totalité et le processus qu'il va proposer, en particulier par l'intermédiaire des rêves sera l'individuation.

   Il est tout à fait essentiel que la relation entre le Soi et le moi reste harmonieuse. En effet, l'assimilation du Moi par le Soi, ou le fait que le Soi soit assimilé au Moi, conduisent tous deux à un état de déséquilibre et d'inflation. Quand le moi tend à se dissoudre dans l'océan de la totalité où réside le Soi, il perd tous ses repères dans l'espace et le temps, ce qui entraîne une " véritable catastrophe psychique ", aux dires de Jung. Le problème inverse survient quand l'importance accordée à la personnalité individuelle et au monde conscient prend de telles proportions que l'inflation du Moi ne peut être réduite que par une dose raisonnable d'ajouts de rêves, d'imaginations , bref, de contenus de l'inconscient. Dans tous le cas le remède que Jung préconise pour éviter les nombreux dangers d'assimilation (je dirais même de dévoration) est la modestie...

   L'expression symbolique du Soi est illimitée, mais on observe certaines fréquences. Il est souvent projeté sur des personnages qui ont de l'autorité et du prestige, ou sur des entités supra individuelles. Dans de nombreuses cultures et mythes, le représentant du Soi revêt l'aspect d'une divinité. Ce fait procure une explication plus valable que l'accusation faite à Jung de " mysticisme " (personnellement ce terme ne me dérange pas, mais cela déplaisait à Jung) au sujet de l'utilisation dans ses écrits de la même symbolique, qu'il fasse allusion au Soi ou à l'image de Dieu. Mais je pense que la relation entre le Soi, l'image de Dieu et la relation " personnelle " de Jung à la divinité restent à clarifier. 

       Ariaga
 

Présentation du Soi par C. G. Jung

Suite de la note précédente.

  Qui mieux que C. G. Jung lui même peut donner une présentation de la RE-présentation du Soi. C'est pourquoi,  aujourd'hui, je vais m'effacer devant deux citations. Pour Jung, l'hisoire de l'archétype central est dominant, le Soi, commence avec l'apparition mythologique du motif des dieux, des hommes dieux et des rois. Les humains ont ressenti le besoin de nommer, non l'archétype en soi, ce qui est imposible, mais une re-présentation archétypique. La première citation est extraite du tome IV de la Correspondance (p.79) :

 

     "Pour parler chinois, l'archétype est seulement le nom du Tao et non le Tao lui même. De même que les Jésuites ont traduit Tao par "Dieu", de même on peut définir le " vide " du centre comme " Dieu ". le mot " vide " ne signifie pas qu'il y ait un " manque " ou une " absence " mais renvoie plutôt à un inconnaissable caractérisé par une suprême intensité. Ce qui se passe quand je nomme " Soi "cet inconnaissable, c'est seulement que la somme des effets produits par l'inconnaissable a reçu un nom, ce qui ne préjuge en rien de ce qu'il contient en substance. Une partie de mon propre être, de grandeur inconnue, y est certes incluse, mais je ne peux pas, puisqu'elle est l'inconscient, en préciser les limites et l'extension. C'est pourquoi le Soi est un concept limite ddont les processus psychiques n'épuisent pas le contenu, à beaucoup près."

 

   Ce texte, de 1955, demande à être lu et relu et j'en retiens surtout que le Soi est une totalité de l'ensemble conscient-inconscient de la psyché, totalité illimitée, transcendant la conscience  et nos possibilités de cognition et de compréhension.

 Dans les toutes dernières années de sa vie, Jung à écrit un ouvrage passionnant : Un mythe moderne (Idées, Gallimard) qui a pour point de départ les soucoupes volantes. Je vous parlerai de ce livre, un de mes préférés, une autre fois mais j'ai surtout pensé, aujourd'hui à la manière dont "le vieux Jung" se laisse, enfin, aller à son instinct poétique pour nous donner une magnifique description de sa quête du Soi :

 

  "Tous tant que nous sommes, nous épions ce " miroir dépoli "sur lequel défilent les figures d'un mythe obscur, cherchant à en extraire l'invisible vérité.  Tout ce que je puis dire c'est que regardant pour mon compte dans le dit miroir, l'oeil de mon esprit y a discerné une forme ; je l'ai appele Soi, tout en restant parfaitement conscient du fait qu'il s'agit là d'une image anthropomorphe ; nommée par cette expression, cette forme n'est pas pour autant expliquée. Certes, par ce terme de Soi, nous voulons désigner la totalité psychique. Mais nous ne savons, et ne saurions savoir, quelles sont les réalités qui se cimentent dans cette notions."

 

   Vous avez là des sujets de méditation, chers amis connus et inconnus. 

(à suivre)

       Ariaga
 

    
 

C. G. Jung et l'activation de l'archétype

    Je commence aujourd'hui une sorte de "suites" sur le Soi. Comme je ne veux pas que des esprits malicieux (mais oui, il y en a) disent " cette pauvre Ariaga commence à radoter ", je ne vous raconterai pas à nouveau ce que j'ai dit antérieurement sur les complexes et la représentation archétypique. Je vous conseille donc de faire, par un simple clic,  un tour sur deux notes anciennes :

Les complexes 

Archétype et RE-présentation archétypique 

 

     Parler des archétypes est bien beau mais encore faut-il avoir une chance de les repérer, ou au moins d'avoir conscience de leur action sur notre vie. En effet, celui qui saura identifier les grands archétypes sera moins démuni et "agi" devant la puissance de ces archétypes, susceptibles d'intervenir jusqu'au niveau de l'inconscient personnel  et, comme je vous l'ai dit au sujet des complexes, capables de nous mettre dans un état de grande confusion quand il s'agit d'agir. CE n'est pas l'archétype, "pure nature" qui est responsable de cette confusion, l'archétype est une sorte de "cadre vide", c'est son activation. 

     L'activation de l'archétype survient lorsqu'un individu se rapproche d'une situation ou d'une personne qui est pour lui un RE, un rappel de cet archétype. Les complexes sont donc les plus visibles représentants des archétypes car ils interviennent dans la vie quotidienne. Et il ne faut jamais oublier que l'archétype "activé" ne fait pas partie d'un système mécanique. Il a une valeur affective, qui lui donne un sens par le truchement des émotions ressenties  par chacun.

Un archétype est considéré par Jung comme l'archétype des archétype, c'est le Soi, mais, si vous avez été voir les deux anciennes notes vous devez déja être saturés, alors à demain.

       Ariaga
 

  

 

 

 

Faiseurs d'or et philosophes alchimistes

   Pendant quelques temps, je vais me consacrer sur ce blog à des reflexions au sujet du Soi inspirées par C.G.Jung et l'alchimie ; et bien sur au cheminement vers ce Soi suivant la voie du processus d'individuation et de l'Oeuvre alchimique. Rassurez vous, cela sera fait avec le plus de simplicité et d'humilité possible. On se sent tout petit devant ce genre de sujets.  Et puis il y aura des récréations poétiques, photographiques et anecdotiques. Pour l'instant j'arrête les  " contributions " pour les reprendre pendant les vacances. J'ai aussi une note sur la "synchronicité" qui mijote sur l'Athanor depuis un bon moment mais je ne trouve pas la cuisson satisfaisante.

   Il y a  un moment, on m'avait demandé dans un commentaire de préciser la différence entre l'alchimie pratique et l'alchimie spirituelle. J'avais oublié la question ( Ariaga a une tête pleine de courants d'air ) et puis, en me replongeant une fois de plus dans l'inépuisable, et que je n'ai jamais réussie à épuiser, " Oeuvre " de Françoise Bonardel : Philosophie de l'alchimie (Presses Universitaires de france), j'ai trouvé une réponse très éclairante :

 

    "Certes, les origines mêmes de l'alchimie  -  art sacré des forgerons et autres arts du feu - peuvent sembler créditer la filiation Hermès-Prométhée. S'il est vrai que la voie prométhéenne des arts et techniques fut présente aux débuts de l'alchimie grecque et trouva par la suite son équivalent dans la spagyrie, les véritables adeptes en condamnent les ambitions à la fois démesurées, car insatiables, et spirituellement limitées. Tels sont aux yeux des  " Fils d'Hermès ", ces " sophistes" et autres " vendeurs de fumée " : " Ceux qui n'approchent de cet art que dans un esprit d'avarice, et dont le coeur, ne désirant que l'or, fait qu'ils ne sont jamais contents s'ils ont l'or dans leurs mains. " Plus qu'une forme de savoir progressiste, opposée à une plus ancienne et périmée, obscurantiste, le prométhéisme va se révèler un état d'esprit : Là où l'alchimiste OEuvre  avec sa " matière ", le spagyriste travaille la matière pour en exploiter et s'en approprier les énergies. (p. 171, 172).

 

J'ai déja parlé de Francoise Bonardel quand j'ai utilisé un texte de son anthologie de textes alchimiques occidentaux : Philosopher par le feu. (le seuil, points coll. Sagesses). Son ouvrage ,dont je viens de vous donner un extrait, est toujours à l'horizon de mes réflexions. Même s'il m'intimide un peu par la somme de connaissances qu'il contient. Mais je m'accroche !

      

          Ariaga
 

 

 

 

Un chemin vers la fleur du Soi

Avant la sécheresse des mots et des concepts

empruntons le chemin humide et verdoyant

qui conduit doucement

vers cette fleur du Soi que l'on appelle encore

     la Fleur d'Or

 

Parfois un mur de pierres, les cailloux de la vie

nous barre le chemin

mais il y a des fleurs

poussant parmi les pleurs... 

 

et puis le mur s'écroule libérant le passage

vers la fleur magnifique entrevue dans nos rêves

 

est-ce la belle rose en robe d'apparat ?

l'orgueilleuse est rebelle armée de ses épines

 

accouplement sacré de l'ombre et de la lumière

la fleur du Soi se donne à qui sait la trouver.  

               Ariaga
 

 

 

 

PARACELSE, médecin, alchimiste, philosophe

    Ma vie est embellie par des personnages, à la fois morts et vivants, morts pour l'état civil mais vivants  pour mon imaginaire, personnages avec lesquels j'ai des "conversations" intérieures. Naturellement il y a le cher Carl Gustav et aussi Sigmund (ils ont des dialogues intéressants) mais il en est d'autres. Je vais, de temps en temps,  vous les mettre en scène brièvement, comme celà, si vous les rencontrez dans mes textes, les présentations seront faites. Un de mes préférés est PARACELSE, que je n'appelle jamais par ses prénoms, absolument imposibles. D'ailleurs, Paracelse était un pseudonyme.

Paracelse, médecin, philosophe, alchimiste est né à Einsiedeln (Suisse) vers 1493, je dis vers, car le cher homme était très pudique sur son âge. Il est mort à Salzbourg en 1540. Sa véritable mère, selon ses dires, était la Nature, sa mère adoptive l'Eglise dont, malgrè son esprit sceptique, il ne se sépara jamais, pas plus que de l'alchimie, de l'astrologie et de la magie  "sciences divines" dont il pensait qu'elles lui avaient été transmises par ce qu'il appelait la "lumière de la Nature" et qu'elles lui étaient utiles pour l'aider à remplir sa mission "divine" de médecin.  

On trouve dans l'oeuve de Paracelse une pensée "uniciste"mais  dont les fondements sont le paradoxe et l'acceptation des contraires. Il ne cherche pas une vision non contradictoire du monde et néglige la séparation entre le rationnel et l'irrationnel. Il n'avait nulle crainte des Autorités et de la Tradition et ne reconnaissait que l'autonomie et l'expérience de la Nature. En tant que chrétien du Moyen Âge il vivait dans un monde unitaire sans voir de conflit entre les sources de connaissance divine et naturelle puisque, pour lui, tout avait son origine en Dieu. Un Dieu quelque peu personnel et avec lequel il entretenait des relations qui sentaient un peu le soufre. Il écrivait : "J'avoue aussi que j'écris comme un païen tout en étant chrétien".

Paracelse avait tout un système du monde très structuré  dont je ne vous parlerai pas aujourd'hui. Il s'agissait juste de faire connaissance.Seulement un exemple : l" Aquaster ", principe à la fois " humide " et " spirituel ", maternernel aussi, est un lieu où est engendré " l'esprit de vie ". Ce n'est pas poétique ? Mais aussi cela va plus loin car Paracelse avait l'intuition que la Nature n'est pas uniquement physico-chimique, mais aussi psychique. 

        Même s'ils ne le déclarent pas ouvertement, et s'ils se plaignent de ses "obscurités", Paracelse a été l'inspirateur de nombre de ses successeurs qu'ils soient médecins, alchimistes ou philosophes, ou les trois en même temps. (Par exemple l'alchimiste et médecin Gérardus Dorneus) et parmis mes "visiteurs" il occupe une place de choix et, vous aussi, amis lecteurs, je crois que vous allez souvent le rencontrer.

         Ariaga.